*
Tao und die 3 Schätze
*
Das I-Ging
Tabelle
der 64 Zeichen
Modelle
Das Pa-Kua,
genannt die 8 Zeichen:
Früher Himmel * Später Himmel
Ho-Tu * Lo-Shu
*
Die 5 Elemente
*
Ling - die Kraft des Geistes
Hun und P’o
Xin, der Herzgeist
*
*
Die Umsetzung des Ho-Tu und Lo-Shu finden wir auch in der sogenannten
Pflaumenblüten Numerologie
Die hohe Kunst der Voraussage
René van Osten war Schüler beim I-Ging Meister I Lung und
berichtet über diese Methode in seinem gleichnamigen Buch
ISBN 3-89385-236-0
Die Tabellen sind mit freundlicher Genehmigung
des Autors dem Werk entnommen.
Zur Webseite von René van Osten
Danke für Ihr Interesse
*
Das Ho-Tu mit den Trigrammen des Frühen und Späten Himmels
in
kreisförmiger Anordnung. Antike Darstellungen,
der Schule des Meisters Liu I-ming zugeschrieben.
*
Also sprach der Patriarch Lü ( Lü Dong Bin )
[04]
“Dieses Denken vermögen die Gefühle nicht zu verbergen.
Willst Du also den wahren Weg ergründen,
so ergründe zuerst Deine wahren Gefühle.
Ergründest Du Deine wahren Gefühle,
erkennst Du, wo
Dein Bewußtsein wahr ist und wo nicht,
wo Dein Denken wahr ist und wo nicht.
Bei der Pflege der Verwirklichung musst Du unbedingt mit dem Denken beginnen:
Ist Dein Denken aufrichtig, dann ist auch Dein
Bewußtsein aufrichtig,
und dann sind auch die von Deinem Bewußtsein aufsteigenden Gefühle aufrichtig.“
aus dem Buch „Die 7 Meister des wunderbaren Tao“,
von Günther Endres (Hrsg.)
Taoistische
Geschichten aus der Schule der vollkommenen Verwirklichung.
Vom Werdegang der sieben Schüler des Großmeisters Wang im China
des 12. Jahrhunderts,
(Chinesischer Titel „Ch’i-chen chuan)
Lü Dong Bin ist einer
der
8 Unsterblichen der Daoistischen Sagenwelt
[ Auswahl von Texten aus der Schule des Urahn Lü ]
Urahn Lü
“Die Inschrift der 100 Zeichen”
*
hier geht’s zurück
zur Tabelle
“Wege zum Ziel, für Herz und Verstand”
seit 1988 die Schule
für
. Kung-Fu . Tai-Chi . Qigong . Meditation . Schwertkampfkunst . Tao . Kurse . Seminare . Workshops .
o im Freizeit & Gewerbehof “Die alte Brotfabrik” auf der Grabenstrasse 180, in Duisburg-Neudorf Süd o
- “Tao, Meditation und Übungen”
Meditation in den Schwertkampfkünsten
“Ocka Song” vom Dojo Duisburg
.
Thomas Cleary
“Daoistische Praxis”
- ein Handbuch -
die Kapitel aus der Einführung wurden im Übersetzerkreis des Tao-Chi
von Marlies und Örmi bearbeitet
Das dritte ist genaue Wahrnehmung.
Gutes Beobachten ist der Weg, auf dem die Weisen das „vorausschauende Bewusstsein“ erlangen,
der Weg durch den die Fähigen sich „im Ergründen der Dinge“ üben.
Sogar eine Mahlzeit oder ein Nickerchen kann zu einer Quelle von Verlust oder Gewinn werden;
selbst eine einzelne Handlung oder ein einziges Wort kann die Wurzel von Glück oder Unglück sein.
Selbst kluge Pflege der Zweige ist nicht so gut wie eine schwerfällige Erhaltung der Wurzel.
Die Wurzel beobachten und den Zweig zu kennen ist auch keine Eilangelegenheit.
Halte deshalb den Geist an,
verkleinere Deine Sorgen und reduziere Deine Pläne.
Mit ruhigem Körper, freiem Geist kannst Du dann das Tiefgründige durchdringen.
Um den Weg zu kultivieren, benötigt der Körper Nahrung und Kleidung.
Einige Tatsachen können nicht vernachlässigt werden, auf einige Dinge kann man nicht verzichten;
akzeptiere sie mit einem offenen Herzen, ordne sie mit klarem Blick und lass nicht zu,
dass sie Dich behindern oder quälen.
Wenn Du verärgert oder aufgeregt bist, wühlt schon Krankheit Deinen Geist auf
– wo bleibt dann da „der Friede des Geistes“?
Wenn es etwas gibt, wonach man streben kann, lass keine Gedanken von Gewinn und Verlust aufkommen.
Ob es etwas zu tun gibt oder nicht, lass den Geist immer entspannt sein.
Sieh zu, dass Du wie die anderen bist, sei aber nicht so habgierig wie andere;
verdiene Geld wie andere, aber horte es nicht so wie sie.
Wenn Du nicht gierig bist, wirst du frei von Angst sein;
wenn Du nicht hortest, bist zu unempfindlich gegen Verlust.
Lass Deine äußeren Spuren so sein wie die der anderen,
aber Deinen Geist immer anders als die Gemeinen.
Das ist das Modell der echten Übung;
es ist wesentlich, daran ständig zu arbeiten.
Selbst wenn Du Verwicklungen durchtrennt hast und Deine Angelegenheiten vereinfacht hast,
aber noch immer Bedrängnisse hast, die Du nur schwer loswirst, betrachte sie einfach methodisch.
Zum Beispiel diejenigen, die am ernsthaftesten von Materialismus oder Sinnlichkeit vereinnahmt sind,
sollten erkennen, dass der Einfluss von den Gedanken kommt; wenn keine Gedanken aufkommen,
ist dieser Einfluss nicht vorhanden. Wisse dass Gedanken an Materielles und Sinne äußerlich leer sind,
deshalb ist der materialistische, sinnliche Geist innerlich vergessen.
Wenn’s Dir gelingt, die Gedanken zu vergessen, dann ist der Geist leer;
was beherbergt also das Materielle?
In den Schriften heißt es, „Das Materielle formt nur die Gedanken,
und Gedanken sind alle leer – was haben sie mit dem Materiellen zu tun?“
Wenn Du darüber verärgert bist, wenn jemand etwas Falsches tut, ist das nicht anders zu sehen,
als dass jemand versucht, seinen Kopf abzuschneiden und Du dann sein Messer nimmst,
um Dir damit dann Deinen eigenen Hals abzuschneiden. Wenn andere auf eigene Verantwortung
etwas falsch machen, liegt es nicht in Deiner Verantwortung;
warum solltest Du ihr Böses auf Dich nehmen und zu Deiner eigenen Sorge machen?
Wenn Du also jemanden etwas Falsches tun siehst,
hasse sie nicht, und wenn Du andere etwas Gutes tun siehst, bewundere sie nicht.
Warum?
Weil beides den Weg verstellt.
Eine Handlung ist Deine eigene Tat; das Schicksal ist vom Himmel gegeben.
Handlung und Schicksal sind zueinander wie Echo und Schatten, die Lauten und Gestalten folgen;
da man sie nicht vermeiden kann, sollte man sie nicht übel nehmen.
Aber in Wirklichkeit erreichen nur die Weisen dies;
sie sind zufrieden mit dem Himmel und wissen um das Schicksal,
deshalb machen sie sich keine Sorgen.
Wie könnten sie sich elend fühlen aufgrund von Armut oder Krankheit?
Zhuangzi sagte, „Himmel und Erde können ihre Disziplin nicht ändern;
Yin und Yang können ihren Lauf nicht ändern“.
Das bezieht sich auf das wahre Schicksal – was gibt es daran zu grollen?
Nimm an, ein mutiger Krieger trifft auf Wegelagerer;
er schwingt furchtlos sein Schwert und geht vor,
so dass die Wegelagerer auseinander brechen.
Wenn die Leistung des Kriegers anerkannt wird,
gehen seine Ehre und seine Verdienste bis zum Ende seines Lebens.
Wenn Du Dir wegen Armut oder Krankheit Sorgen machst, dann stellen sie diese Strauchdiebe dar.
Wenn Du einen aufrechten Geist hast, ist dies der mutige Krieger.
Die intelligente Betrachtung ist das Schwingen des Schwertes.
Wenn sich die Sorgen auflösen und verschwinden, ist die Schlacht gewonnen.
Tiefe Ruhe und ewiges Glück sind die Ehre und die Verdienste.
Wenn schmerzhafte Dinge Deinen Geist bedrücken, wenn Du diese Betrachtung nicht benutzt
und stattdessen ein ängstliches Gefühl der Belastung entwickelst, ist dies wie einer,
der Truppen begegnet aber nichts dagegen tut und wegrennt. Schande auf sich nehmen,
auf Glück verzichten um des Elends willen – wie kann man eine solche Person auch nur bemitleiden?
Wenn Dich Armut und Krankheit plagen, betrachte den Schmerz als abgeleitet von einem körperlichen Selbst.
Gäbe es kein körperliches Selbst, hätten die Sorgen keinen Ort zum Verweilen.
*
- Daoistische Praxis -
Practical Taoism
übersetzt von Marlies und “Örmi”
(Tao-Chi Übersetzerkreis)
*
.
Bilder aus den Tierformen des Wuxing Gong der Wudang- und Shaolin-Schule
Hua-To, der
legendäre Arzt (190-265 u.Z.) gilt als Erfinder der
“Kunst der fünf Tiere (Wu Ching Shu)”,
mit der
“... die 5
Elementaren Energien und Kräfte des Inneren gestärkt werden ...”
sollen und Langlebigkeit erreicht wird. Seine Kunst leitete er
aus älteren Traditionen ab, die bis in das 2. Jahrtausend vorchristlicher
Zeit
zurückreichen.
*
.
von oben nach unten:
- die Tier-Stile des Wu Xing Gong und ihre Entsprechungen zu den 5 Elementen -
* Drache [ Holz ] * Kranich [ Feuer ] * Leopard [ Erde ] *
Tiger [ Metall ] * Schlange [ Wasser] * Gottesanbeterin [ das junge Feuer ]
*
.
Der Anfang von „chi [qi]“ ist der Beginn der Zahlen, und darauf beruht die Vielzahl der Dinge.
Bei Lao-Tze heißt es: „Tao erzeugt die Eins.“ [42]
Das heißt, sowie Tao zur Null [0] wird, also ein Kreis, beginnt das „Ur-Chi“.
Der Kreis ist das Chi und die Gerade, die
Ziffern sind die Vielfalt.
Der Kreis ist von der Geraden verschieden in der Form,
aber essenziell sind sie einander gleich; ursprünglich sind sie „nicht-zwei“.
Das bedeutet bei Lao-Tze [01] „von gleichem Ursprung
aber mit vielerlei Namen.“
Was die Ziffern betrifft, so ist die Eins in allen: Gleicherweise wie „chi“ in allen Dingen ist („wu“).
So wird die Eins, wenn kombiniert mit einer Eins, zu Zwei;
wenn
kombiniert mit einer Zwei, wird sie zur Drei;
wenn kombiniert mit einer Drei, wird sie zur Vier;
wenn kombiniert mit Vier wird sie zur Fünf.
Diese fünf Kombinationen bedeuten die Erschaffung [„sheng“]
der Zahlen.
Wird Eins mit Fünf kombiniert, wird sie zur Sechs; mit Sechs zur Sieben; mit Sieben, zur Acht;
mit Acht, zur Neun; mit Neun zur Zehn. Diese fünf Kombinationen sind die „Vollendung der Zahlen.“
Chi wird
geschieden in „yin“ und „yang“ entsprechend der geraden und ungeraden Zahlen.
Aus „yin“ und „yang“, Geraden und Ungeraden, entspringt [„sheng“], die
Vielfalt der Dinge.
Daher heißt es „Himmel ein, Erde zwei, Himmel drei, Erde vier, Himmel fünf, Erde sechs,
Himmel sieben, Erde acht, Himmel neun, Erde zehn“ [im Hsi Tzu des I-Ging [S. 285 ff.]
Die Zahlen von eins bis fünf sind der Ursprung der Vielfalt der Dinge.
Ursprung bedeutet „endlos schöpferisch (unbegrenzt, ewig)“.
Die Zahlen von sechs bis zehn sind die Wurzel [„ken“] der Vielfalt der Dinge.
Die Wurzel bedeutet „Wiederkehr und Erneuerung des Lebens“ [„fan-huan fu-ming“].
Daher wirken Schöpfung und Vollendung gemeinsam, und Erneuerung und Ursprung sind eines.
So wird der himmlischen Eins die irdische Sechs zugesellt, der irdischen Zwei die Himmlische Sieben,
der himmlischen Drei die irdische Acht, der irdischen Vier die himmlische Neun
und der himmlischen Fünf die irdische Zehn.
Zusammen genommen ergeben alle Zahlen 55.
Die himmlischen Ziffern ergeben in Summe 25 als „Schöpfung“,
während die Summe der irdischen Ziffern als „Vollendung“ 30 ergeben.
Sie laufen in einer Linie weiter in die Schöpfung.
Dies wird auch bezeichnet als
„Tao der Rückkehr zur Wurzel und der Erneuerung des Lebens “ [„kuei ken fu-ming“].
Die himmlische Eins ist Wasser, die irdische Zwei ist Feuer, die himmlische Drei ist Holz,
die irdische Vier Metall; die himmlische Fünf Erde.
Dies sind die Fünf Elemente (Wandlungsphasen); die Leere wandelt sich zu „shen“,
dem Mysterium des Wirken des Tao und erschafft die Gestalt [„hsing“],
nd diese Schöpfung ist ein ewiger, unendlicher Prozess;
jedoch die Erscheinungen überholen und verdrängen einander,
und sobald eine nachfolgende zur Vollendung gelangt,
wird das Vorausgehende in die Nachfolgende verwandelt.
Die irdische Sechs ist Blei [„chien“]; die himmlische Sieben ist das Quecksilber [„hung“];
die irdische Acht Sand [„sha“]; die himmlische Neun Gold [„chin“];
die irdische Zehn das Elixier [„tan“].
So heißen die Fünf Dinge [„wu-wu“].
Die Gestalt kehrt zur Leere zurück und zum Ursprung,
das heißt „ Rückkehr zur Wurzel und Erneuerung des Lebens “.
So nähren und vollenden sie einander wechselweise.
Obwohl ewig sich verändernd und wandelnd, bleiben sie ihre Natur sich gleich.
Daher ist Blei die Mutter der fünf Metalle, das „chi“ der Ahnen („tsu-chi“),
und der Ursprung der Ziffern.“
Anmerkung [33]
aus
Kreisen des Lichtes
- die Erfahrung der Goldenen Blüte -
Mokusen Miyuki (Hrg.)
*
.
Chi-Lin, Drachenpferd, China
Photo mit freundlicher Genehmigung von Sybille May,
München
Atemtherapie [Ilse Middendorf ], Qigong Yangsheng [Prof. Jiao Guorui],
Seminare und Reisen
http://atemundbewegung.de/
*
T’ien Kang die 10 Himmelsstämme
Jia Holz Yang Bing Feuer Yang Wu Erde Yang Geng Metall Yang Ren Wasser Yang
Yi Holz Yin Ding Feuer Yin Ji Erde Yin Xin Metall Yin Gui Wasser Yin
Yiking
Kalligraphien zu den Zeichen
des Wandlungsbuches
hier geht’s zurück
zur Tabelle
*
|
das Licht, ein Goldenes Elixier ... Sonnenuntergang am Meer ... relax Your
mind ...
*
seit 1988
die Schule für
Qigong und
Kung-Fu, Tai-Chi und Meditation
in Duisburg Neudorf
Wir begrüßen Sie auf unseren Webseiten zu
“Tao, Meditation und Übungen”
aus unserem Archiv der Texte und
Symbole
“Ho-Tu” - der Plan [das Diagramm] vom Gelben Fluß
Die Philosophie des Tao und Zen erschöpft sich nicht in einer Sammlung alter Spruchweisheiten.
In den Lehren und Erkenntnissen, den
Weisheiten und Wissenschaften der alten Meister,
wurzeln die praktischen Übungs-Systeme von Kampfkunst, Heilgymnastik und Meditation.
Begriffe wie der Weg, die Mitte und die Kraft finden ihre
praktische
Anwendung in den Übungen, im alltäglichen Leben der Schüler,
Praktiker und Meister des Weges.
Durch die, auf unseren Seiten vorgestellten Bewegungs- und Meditationsformen,
möchten wir Ihnen einen Geschmack geben, sich
selbst auf einen der
vielen praxisorientierten „Wege des Tao oder Zen“ zu wagen.
Auf den untergliederten Seiten zu unseren Webseiten
“Tao, Meditation und Übungen“ und „Ch’an / Zen,
das Sitzen üben“,
stellen wir eine Auswahl von Texten aus
den Archiven der Tao- und Zen-Philosophie vor.
Wir danken für Ihr Interesse, wünschen Ihnen eine entspannte Lektüre
und zielführende Erkenntnisse
auf einem guten Weg.
.
Texte auf diesen Seiten:
I-Ging
. Die große Abhandlung .
:
der “Ur-Ahn Lü”
sprach :
[04] . [05] . [06]
.
Lao-Tze,
das Wissen des Meisters:
[74]
:
. Taoistische Praxis 03 .
.
“Thunder in the Sky”
[I.12.07]
:
“Lo-Shu”
- der Plan vom Fluß Lo -
:
die
Zahlen im
“Pao I Han San Pi Chüeh”
:
:
“Thunder in the Sky”
I.12.
Glückverheißende Verse
[I.12.07] “Das Eine umfassen - den Geist bewahren”
Führern sollte es nicht an umfassendem Verständnis mangeln.
Wenn Führer nicht
mit ganzheitlichem Wissen unterwegs sind,
dann verursacht die Menge der Verwalter Verwirrung und die Geschäfte laufen fehlerhaft.
Wenn die Fünf Elemente auf der inneren Seite nicht mit den Fünf auf der Außenseite
harmonieren,
wie könnten sie dann in Verbindung treten und Kraft zum Ausdruck bringen?
Wenn Ausdruckskraft und Verschwiegenheit nicht geschickt ausbalanciert sind,
dann kommst Du weder zur Einsicht noch gelangst Du
zur Quelle.
Das Prinzip “Ganzheit begreifen” ist unumgänglich;
nur dies führt Dich zur Einsicht in die Grundmuster,
es hilft Dir, umfassendes Verstehen zu meistern.
.
“Thunder in the Sky”
die Aufzeichnungen
... aus einem Chinesischen Klassiker ...
.
... Leseproben auf unseren Webseiten ...
:
*
Zahlensymbolik des I-Ging
Die mysteriösen Wurzeln des Wandlungsbuches I-Gin (Yiking, I Ching)
das Buch der Wandlungen in der Ausgabe von Richard Wilhelm
enthält im Zweites Buch:
Das Material (Da Dschuan, genannt “Die große Abhandlung”)
im Kapitel 11 “Über Schafgarbenstengel, Zeichen und Linien”
einige Aussagen die dem Konfuzius zugeschrieben werden
Kong Zi, Kong Tse: K'ung-tzu, „Meister Kong“, Kong Qiu, K'ung Ch'iu),
der sich intensiv mit dem Wandlungsbuch befasst hat.
im § 1 heißt es:
Der Meister sprach:
Die Wandlungen, was tun sie denn?
Die Wandlungen eröffnen die Dinge, vollenden die Sachen
und umfassen alle Wege auf Erden. Dies und nichts anderes.
Deshalb benützten sie die Heiligen und Weisen,
um alle Willen auf Erden zu durchdringen und alle Wirkungsfelder
auf Erden zu bestimmen, um alle Zweifel auf Erden zu entscheiden.
und in § 8 heißt es weiter:
Darum: Der Himmel erzeugt göttliche Dinge:
der Heilige und der Weise nehmen sie als Muster.
Himmel und Erde ändern und gestalten sich:
der Heilige und der Weise ahmen ihnen nach.
Am Himmel hängen Bilder, die Heil und Unheil offenbaren:
der Heilige und der Weise bilden sie ab.
Der Gelbe Fluß brachte einen Plan hervor,
und der Lo-Fluß brachte eine Schrift hervor:
die Heiligen nahmen sie als Muster.“
I-Ging, das Buch der Wandlungen (Wilhelm-Ausgabe, S. 260 ff)
Diese Anmerkung bezieht sich auf die mystische Herkunft der Grundlagen des Wandlungsbuches.
Laut den alten Überlieferungen wurde das I-Ging aus zwei Dokumenten mystischer Herkunft entwickelt;
dem „Plan vom gelben Fluß“ [genannt Ho-Tu] und
der „Schrift vom Fluß Lo“ [Lo-Shu genannt].
Die chinesische Geschichtsschreibung sagt, daß der Kaiser Fu Hsi den ersten Plan auf dem Rücken
eines Drachenpferdes (Chi Lin) entdeckte, welches dem gelben Fluß [Hoang-Ho] entstieg.
das Drachenpferd (“Chi Lin”)
Das Lo-Shu soll etwa tausend Jahre später dem Kaiser Yu während der Begradigung des Flusses Lo
nach der großen Flut überbracht worden sein.
Auf dem Panzer einer Schildkröte, die dem Fluß entstieg,
erkannte er dieses Muster, welches denn als „Schrift vom Fluß Lo“ in das Wandlungsbuch Eingang fand
Hier das Modell des “Ho-Tu”
auführliche Erklärungen hierzu finden sich bei
der o.a. Richard Wilhelms I-Ging-Ausgabe und
in dem Werk:
I-Ging für Fortgeschrittene von
Diana ffarington Hook
ISBN 3-424-00743-9
Diese einfachen Strukturen sind Grundlage vieler
praktisch ausgerichteter Lehrsysteme,
vom einfachen Feng-Shui bis zur feinsten Formen
der inneren Alchemie:
Cantong Qi
Das Dao der Unsterblichkeit
Übersetzt von
Richard Bertschinger
Deutsche Ausgabe von
Ingrid Fischer-Schreiber
ISBN 3-8105-2341-0
Danke für Ihr Interesse und
- einen guten Weg -
*
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[April/Mai 2004] / [Oktober/November 2010] / [August 2023]
#
.
Kurs- und Seminarleiter Horst T. Kuhl
Wuxing Gong [Wuxingshu] - die Kunst oder das Spiel der
5 Tiere
seit 1988 im Tao-Chi Duisburg
Aufnahmen zur Drachenform des Shaolin Chi-Kung
Wuxing Gong [Wuxingshu] - die Kunst oder das Spiel der 5 Tiere
Aufnahmen zur Kranichform des Shaolin
Chi-Kung
Wuxing Gong [Wuxingshu] - die Kunst oder das Spiel der 5 Tiere
Aufnahmen zur Leopardenform des Shaolin
Chi-Kung
Wuxing Gong [Wuxingshu] - die Kunst oder das Spiel der 5 Tiere
Aufnahmen zu den Tigerformen des Shaolin
Chi-Kung
Wuxing Gong [Wuxingshu] - die Kunst oder das Spiel der 5 Tiere
Aufnahmen zu Grundpositionen im
Schlangenstil aus dem Shaolin Kung-Fu
Wuxing Gong [Wuxingshu] - die Kunst oder das Spiel der 5 Tiere
Aufnahmen aus den Formen der Gottesanbeterin
[“Tan-Lang”] des Shaolin Chi-Kung
Wuxing Gong [Wuxingshu] - die Kunst oder das Spiel der 5 Tiere
Aufnahmen zu Schlange und Schildkröte des Wuxinggong der Wudang-Berge
Heike und “Ocka” Song
Jahres-Kung-Fu-Prüfung der Kinder Tao-Chi Duisburg im März 2011
Meditation und Konzentration
sind die essenziellen Übungen, der Schlüssel zu Entwicklung geistiger Kraft
- die Kursangebote im Tao-Chi -
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Die 10 Himmlischen Stämme “T’ien Kang” sind die ältesten
bekannten zyklischen
Schriftzeichen.
Bereits in der Shang-Dynastie (1500 vor Christus) dienten sie zur Bezeichnung
der Wochentage oder der Dekade, der sie angehörten;
außerdem erschienen sie auch als Zusätze in den Namen der
Herrscher.
Zum Hauptartikel / Übersicht
der kosmischen Mathematik
T’ien Kang Ti tche
- mit besten Wünschen für’s “Entspannt-Sein” auf einem guten Weg -
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Gottesanbeterin Übungs-Handbuch.
Ming-Fan Kulturladen Düsseldorf
Shaolin-Tempel Honan (China) der Eingang.
Text zu unseren Tierformen
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Unsere Haupt-Seiten mit aus-
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