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Pa-Kua ( bagua ) heißt 8 Zeichen.
Diese 8 Zeichen sind die 8 natürlichen Basis- oder Grundsymbole aus dem
Buch der Wandlungen, dem I-Ching, auch I-Ging genannt,
welches mit 8 mal 8 = 64 Symbolischen Bildern und Beschreibungen
eine kosmologische Landkarte darstellt und
die Welt als harmoniesicheres und rundes System beschreibt.
Das Wissen und die Weisheitslehren dieses Buches geht zurück auf die
prä-historischen Vorgänger der Weisheitsschulen des Tao und findet auch heute
noch seine praktische Anwendung in allen Lebensbereichen.
Wir finden darin die Gesetzmäßigkeiten in der äußeren Natur und
in menschlichen Lebens-Systemen ebenso beschrieben wie die Zusammenhänge
der kosmischen Ordnungen des Makrokosmos und der sogenannten inneren Welten.

Die Trigramme lassen als universale Orientierungsmodelle verstehen, die auch Elemente enthält,
 die auf die Lebensgestaltung des Menschen Einfluss nehmen.
Aufgrund von Orientierungsprinzipien und der für die Lebensgestaltung bestimmenden Elemente
 ist jedem Menschen eine bewusstere Selbstbestimmung möglich.
Die Himmelsrichtungen stehen z.B. auch für innere Orientierung,
die Organe für bestimmte psychische Verfassungen (Stimmungen, Persönlichkeitsstrukturen).
 So entspricht den physischen Qualitäten immer auch eine innere (psychische) Qualität.

Die acht Orakelzeichen korrespondieren in der traditionellen chinesischen Numerologie
auch mit den anderen Systemen unterschiedlicher Elementanzahl.
Aus der vorstehenden Tabelle gehen zwei dieser Elemente, Natur und Familie, hervor.

Einige der weiteren mit dem Bagua verbundenen Elemente sind:
Klima, Farben, Anatomie, Körperteile, Astronomie, Astrologie, Tiere, Sternzeichen
Geographie, Geomantik, der Zeit ... etc. (lässt sich beliebig fortsetzen)

aus Wikipedia
die freie Enzyklopädie

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Tao und die 3 Schätze
*
Das I-Ging
Tabelle
der 64 Zeichen
Modelle
Das Pa-Kua,
genannt die 8 Zeichen:
Früher Himmel * Später Himmel
Ho-Tu * Lo-Shu
*
Die 5 Elemente
*
Ling - die Kraft des Geistes

*
 

Diagramme des
Tai-Yin
Tai-Yang
 

Kalligraphien des
yin
yang
 

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05 Text zu Chung die Mitte im späten Himmel
Die acht Richtungen nach Shou Kuan Ch’uan [05]
(die Reden/Aufzeichnungen über die Neun Paläste, die Vorbedeutung acht Trigramme)

verschiedene Betrachtungen zum Thema der Mitte u.a
- nach Derek Walters: „Chinesische Astrologie, Geschichte und Praxis,
ein methodisch aufgebautes Lehrbuch“ Edition Astrodata, Zürich 1990 -
ISBN-10: 3726530398

Die Symbolik der fünf Kardinalpunkte.
In der chinesischen Astrologie gibt es fünf Kardinalpunkte und acht Direktionen.
Die Mitte ist der Fixpunkt, zu dem alle anderen in Beziehung stehen.

In der Betrachtung  des Himmels musst bedacht werden,
daß Osten und Westen in China umgekehrt stehen wie in der westlichen Sichtweise.
 … Auf alten chinesischen Landkarten ist der Süden gewöhnlich oben.
…
Die acht Direktionen [directions/Richtungen] sind
die 8 Kompasspunkte,
Norden [1],
Süden [2],
Osten [3],
Westen [4]
und die Mitte [5],
zusammen mit den dazwischen liegenden Punkten.

Chung ist das Zeichen der Mitte, der Ort auf dem wir stehen.
Die Mitte wird in den alten Schriften als stationär betrachtet im Gegensatz
zu den vier Richtungen, die sich bewegen.
Da im alten China die vorherrschende Farbe gelber Löss war,
so ist „Gelb die Farbe der Erde“.
Die Mitte stellt die gegenwärtige Zeit dar, das Subjekt, die Frage an sich
 [im Unterschied zum Osten, der die Einflüsse darstellt,
welche auf das Subjekt einwirken].
Weil die Mitte als stationär gilt, versinnbildlicht sie auch
die Immobilien, insbesondere Landbesitz.

Chung’s Farbe ist also Gelb, seine Zahl ist die 5.

Die 5 Elemente in den Systemen der Zeitrechnungen der Chinesischen Astrologie,
Himmels-Mathematik (T’ien Kang Ti tche)




Zu den alten astrologischen Standardwerken gehört das Huai Nan Tzu
[ die Archive, Bücher der Fürsten von Huai Nan].
 
Danach hat das astrologische Jahr 360 Tage,
die in fünf Zeit-Perioden a 72 Tage eingeteilt wird:

Periode 01, der Frühling untersteht dem Element Holz,
(Startzeit 5.März oder 27. Januar)

Periode 02, der Sommer untersteht dem Element Feuer,
(Startzeit 17. Mai oder 10. April)

Periode 03, genannt „die mittlere Jahreszeit“
untersteht dem Element Erde,
(Startzeit 29. Juli oder 22. Juni)

Periode 04, der herbst untersteht dem Element Metall,
(Startzeit 10. Oktober oder 3. September)

 und

Periode 05, der Winter untersteht dem Element Wasser,
(Startzeit 22. Dezember oder 15. November).

So wurden die Jahreszeiten mit den 5 Elementen verbunden.

Es gab/gibt jedoch auch andere Schulen, die andere Einteilungen vornehmen.
(siehe unten).

Theoretisch ist das Huai Nan-System „natürlich
[da wir mit unserer Erde zwar einen Kreis von 360 Grad
um die Sonne pro Jahr zurücklegen] “, in der Praxis jedoch fehlerhaft,
weil wir dafür ca. 365 ¼ Tage brauchen.
[Walters, S. 29-32].

 
Ein anderes System arbeitet mit den „Zeiten des Dojo“,
den Übergangszeiten.
Die Dojo-Zeiten sind:
28.10. – 15.11. Herbst zum Winter
27.01. – 13.02. Winter zum Frühling
25.04. – 16.05. Frühling zum Sommer
27.07. – 17.08. Sommer zum Herbst


Die Neun Paläste.
Die acht Richtungen [directions/ Direktionen] bilden zusammen mit der Mitte
 die neun Paläste und sind identisch mit dem als
„Lo-Shu“ bekannten „magischen Quadrat“.



Im alten China musste der „Sohn des Himmels“, der Kaiser, ritengemäß,
der Jahreszeit angepasst, spezielle Zimmer des Palastes bewohnen
[netzplantechnisch also einen kritischen Pfad einhalten],
um die Ordnung in der Welt aufrecht zu erhalten, was gewissermaßen
„sein Hauptjob“ war.
Zur „Einhaltung des kritischen Pfades“ existierten ausgeklügelte Systeme
der Nummerologie, die auf den jeweiligen Farben der 9 Zahlen
der „Lo-Shu-Abteilungen“ basierten.

Solche Beispiele sind in den modernen chinesischen Almanachen zu finden,
welche sich im Grunde nicht von den Almanachen
des 9. und 10, Jahrhunderts unterscheiden, welche in den
Lamaklöstern von Tun Huang
entdeckt worden sind.“



[Walters, S. 47].

Chung, die Zeit der Mitte ist eine friedliche Zeit, mit Gipfeln der Leistungen.
Man Plane voraus für die Zeit und nutze den Überfluß für die Zukunft.

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12 Die Essenz der Unterweisungen im Lehrsystem der Schule
der Vollkommenen Wirklichkeit.

Chang Po-tuan; Das Geheimnis des Goldenen Elixiers.

Die „innere Lehre“ des Taoismus von der Verschmelzung von Yin und Yang.

mit Kommentaren und Erläuterungen des daoistischen Adepten Liu I-ming.

Übersetzung aus dem Chinesischen: Thomas Cleary

Übersetzung aus dem Amerikanischen unter Heranziehung des chinesischen Originals
Ingrid Fischer-Schreiber

1. Auflage1990; O.W. Barth Verlag [ISBN: nicht verfügbar]


“Das große Tao handelt nicht,
es wurzelt im Spontanen;
doch solange Du das Werk nicht vollendet hast,
ist Deine Ganzheit nicht verwirklicht;
Du bist nicht frei.

An der Gabelung des Weges
halte Ausschau nach „dem Wahren Saatgut“ [ching;jing].



Im „Ofen der Acht Trigramme“
läutere den Himmel der Essenz [ ”ching” von „kien“ ].

Mit dem bodenlosen Boot der Lehre
kannst Du das Meer der Verblendung überqueren;

die Heilmittel, die dem Körper mitgegeben sind,
können Dein Leben verlängern.

In der Strafe liegt die Belohnung verborgen,
die wir Menschen nicht ermessen können;
im Übel entsteht Segen,
doch dies erfordert Sammlung.

Die „vier Formen“ vermengen sich
und kehren in den ursprünglichen Zustand zurück;

die „Fünf Elemente“ verschmelzen
und lassen einen „ Goldenen Lotos“ entstehen.

Nur wenn es „Zunehmen und Abnehmen“ gibt,
ist das Wunder da;

nur wenn Du weißt, was „heilvoll“ und was „unheilvoll“ ist,
kannst Du in das Geheimnis eindringen.

Entfernst Du die Befleckung,
die Dich bindet und erstickt,
erlangst Du den Zustand der Ganzheit wieder,
in dem Du warst vor der Geburt.

Die Schulung zur Unsterblichkeit,
das Verwirklichen der Erleuchtung,
hängt einzig hiervon ab.

Alles andere ist müßig
und verliert sich in Extremen.“



Danke für das Interesse.

ausgewählte Texte, die
Chang Po-tuan und seiner Schule zugeschrieben werden:

01 * 02 * 03 * 04 * 05 * 06 * 07




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Tao-Té King
 
"Das Buch vom Weg und der Kraft"
Die 81 Schriften des alten Meisters Lao-Tze (17)
.
Von großen Führern wissen wir, dass sie bestehen.
Die minderen Führer werden geliebt und gepriesen.
Noch mindere werden gefürchtet.
Die darunter liegenden werden verachtet.

Wenn das Vertrauen lückenhaft ist, dann gibt's kein Vertrauen.
Zurücktreten - darüber zu reden ist von Wert.
Vollendet Eure Aufgabe, widmet Euch ehrlicher Arbeit :
Die Hundert Familien werden sagen:
"Das ist der natürliche Weg".
.

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Zur Auswahl



- 81 Verse des Alten Meisters Lao-Tze -



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Zur Übersicht und Auswahl unserer I-Ging-Kalligraphien

*

Die Übersicht der Tao-Chi Web-Seiten:
sight-seeing - ein guter Weg.

Danke für Ihr Interesse

* * * * * * * * *


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“sun [04] ”                  “li [09]”                  “kun [02]”

    

“tschen [03]”                “ chung [05]”                “dui [07]”

    

“gen [08]”                  “ kan [01]”                  “kien [06]”


Die 8 Trigramme der Späten Himmelsordnung


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Texte:


Pa-Kua
* Chung, die Mitte *
Lao-Tze 17
* Chang Po-tuan *

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Schwertkampfkunst und Meditation im Dojo der Tao-Chi
 

Qigong, auch Dao-Yin genannt
Gesundheitsübungen. Heilgymnastik aus dem alten China

Energiearbeit und Lebenspflege, Atemschule und Meditation

ganzheitlich ausgelegte Übungen zur Aktivierung von Selbstheilungskräften,
zur Kultivierung der Persönlichkeit.
Schulung von Körper, Geist und Seele
 

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Tao-Chi Duisburg

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(Tabelle der Zeichen)





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“yi”
- die Wandlung -
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Weitere Kalligraphien zu den
Zeichen des I-Ging gibt es

- hier -



oder über die Bilder unten

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“tao”



“té”

 

   “ching”   

 

   “chi”   

 

“shen”



“yin”

*

“tu”



“shin”

 

   “mu ”   

 

   “huo”   

 

“shui”



“ming”

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“tao” heißt, ... einem Weg folgen ...
 

Schule für
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“jing [Ching] ”
- die Essenz -