*

11. Dann gibt es die höhere Seele
Hun, das ist, wo der Geist verborgen ist.
Die höhere Seele liegt während des Tages in den Augen
und wohnt nachts in der Leber.
Wenn sie sich in den Augen niederläßt, sieht sie,
wenn sie sich in der Leber aufhält, träumt sie.

.

12. Träume sind die Wanderungen des Geistes.
Er durchquert die neun Himmel und die neun Erden im Nu.


.

Aus dem Meditationshandbuch:
“The Secret of the Golden Flower”
- Das Geheimnis der Goldenen Blüte -


Literatur zum Thema Meditation


The Secret of the Golden Flower

The Secret of the Golden Flower ... das Geheimnis der Goldenen Blüte ... Textauszüge des Tao-Chi Übersetzerkreises.


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Tao, Meditation und Übungen

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hun

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Texte

die p’o Seele

die hun Seele

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Revealing Tao Té King [07]

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Golden Flower
*
02.10 * 02.11 *
*
02.12 *

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Xingming Guizhi

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Lao-Tze 10 * 10

Lehrreden aus der
Schule des Urahn Lü
74 “not hearing

.
 

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*

Der Alte Meister
Lao-Tze 
Aufzeichnungen über den Weg und die Kraft

Tao Té King (10)

Forme Deine Seele, indem Du die Einheit umfaßt,
bleibst Du frei von Getrenntheit.
Verdichte Deinen Atem und erreiche Empfänglichkeit
kehre zum Neugeborenen zurück.
Reinige und kläre Deine Inneren Visionen
erreiche Makellosigkeit.
Kümmere Dich um Deine Leute und regiere Dein Reich
ohne Dich einzumischen.
Öffne und schließe Deine himmlischen Tore,
spielend wie ein Weibchen.
Erleuchte und vereinfache die vier Richtungen,
sei frei von Wissen.
Erzeuge die Dinge und kümmere Dich um sie,
erzeuge aber besitze nicht,
handle und erwarte nicht
führe aber herrsche nicht
dies nennen die Alten: magische Kräfte
(“
ling ”).

*

Lao-Tze - das Wissen des Meisters -


81 Verse der Weisheit
Lao-Tze, der Alte Meister


Lao-Tze - das Wissen des alten Meisters -

*

Yi - die Wandlung - zur Tabelle der Kalligraphien


Danke für Ihr Interesse
und den guten Weg

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* * *
 


*

Shen in der Leber

[
Holger Duplinskis, Diplomarbeit, TCM Ausbildungszentrum Nord ]

Die "Wanderseele" „hun“

Das chinesische Schriftzeichen setzt sich aus Wolke und Geist zusammen.

Shen stammt vom reinen Yang des Universums und zeigt sich auf der menschlichen

Ebene als „hun“.

Das Su Wen sagt im 15 Kapitel.
" Das Geistige besitzen, das ist die Ausstrahlung des Lebens.
Das Geistige verlieren, das ist die Vernichtung"

Im Ling Shu, Kap 8 heißt es:
"Die Wanderseele ist das Kommen und Gehen des Geistes"

.....

Die Wolke im chinesischen Radikal beschreibt, wie der Bewußtseinsaspekt
des „hun“ zum einen ätherisch, luftig ist, und zum anderen beweglich ist
und wandern kann, d.h. sich nach außen und innen sich bewegen kann.

Die Bewegung nach außen nimmt „hun“ durch die Augen wahr.
Die Wandlungsphase Holz, die sich u.a. durch das Yin-Organ Leber ausdrückt,
hat als Sinnesorgan die Augen zugeordnet.

Es heißt, die Leber befeuchtet und ernährt die Augen.

Mit den Augen nehmen wir die Dinge der äußeren Welt wahr.

Ebenso hat der Seelen-Aspekt Hun aber auch die Sicht nach innen,
die in Verbindung mit unseren "inneren Bildern" stehen.

Durch diese Form der Introspektion haben wir den Zugang zu den Träumen,
zu unseren Archetypen und zu den tief liegenden Seelenbildern.

.....

Die drei Aspekte der Wanderseele

Es gibt 3 Arten von Wanderseele:
eine vegetative, die Pflanzen und Tieren innewohnt, eine animalistische,
die in Tieren und Menschen vorkommt, und eine menschliche:

Shen Hun bezeichnet das Lebensprinzip, das Leben werden kann.
Man findet diesen Aspekt bei Tieren, Menschen und Pflanzen.

Jiao Hun bedeutet so viel wie Gefühle und Instinkt.
Dieses haben Menschen und Tiere gemeinsam.

Ling Hun meint die Kraft, die uns erlaubt kreativ und schöpferisch tätig
zu sein und bewußt und planvoll Dinge zu verändern.

Bei Hun handelt es sich um einen Teilaspekt des individuellen Bewußtseins -
um ein Teilaspekt des Shen, der im Herzen residiert.

Das Konzept der Wanderseele ist sehr alt und reicht in mythologische Vorzeit
zurück. Es hat eine enge Beziehung zum altchinesischen Glauben
an Geister und Dämonen.

Hun ist Teil des Bewußtseins, seiner Natur nach Yang.

zur Diplomarbeit von
Holger Duplinskis





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* *


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Ein Text aus den
76 Lehrreden aus der Schule des Urahn Lü Dong Bin

Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3 (S. 87 – 116),

Thomas Cleary. The Taoist Classics Volume 3

übersetzte in Vitality, Energy, Spirit .

74 Not Hearing

As for the exercise of sitting until one does not hear,
at the extreme of quiet stillness,
the mind is not drawn into movement by the ears.
One hears only sound, not tone.
This is not hearing.

ins deutsch:

Wenn Du das Sitzen übst, bis kein Hören mehr da ist
und Du höchste ruhige Stille erlangt hast,
dann wird der Geist nicht mehr durch die Ohren mitgerissen.
Dann hörst Du nur reinen Klang und keine bestimmten Töne.
Dies ist Nichthören

Lehrreden aus der Schule des Urahn Lü Dong Bin

[
zurück zur Auswahl: Texte aus der Schule des Urahn Lü ]


*


ling, zurück zur Wandlung

Zur Tabelle
Zeichen des I-Ching nach Art der “Kleinen Siegelschrift”


hun


*
* *



*

Der geistige Aspekt des Yang heißt
Hun,
der geistige Aspekt des Yin heißt
P’o.
Hun und P’o bilden in Wechselwirkung eine Familie.

Hun entspricht dem Holz-Aspekt [“mu], P’o dem Metall-Aspekt [“shin”]

mu - Holz       shin - Metall

   “
mu” [Holz]         “shin” [Metall]

In bezug auf das Leben spricht man von Essenz “
Jing” und “Qi ”,
in bezug auf den Tod von
Hun und P’o,
in bezug auf das gesamte Universum von Geistern  [ “Gui” ] und Geist [ “
Shen” ].

[
Quelle: Martina Darga, Xingming guizhi: Kapitel 19, S. 146-148 ]

xingming guizhi

.

ling

ling

*

hun - die Hauchseele, höhere oder geist-Seele
Tao - einem Weg folgen ... relax Your mind ...
Meditation, Austauschübung mit Bäumen ...


.

Baum-Meditation zur Stärkung der
hun” - Seele

Die Übung mit der:
Kiefer stärkt die Leber [
Holz-Element]
Zypresse stärkt die Nieren [
Wasser-Element]
Pappel stärkt die Lungen [
Metall-Element]
Weide stärkt die Milz [
Erdelement ]
Platane stärt das Herz [
Feuer-Element]

Literatur zum Thema:

Yi Qi Gong         Baum Qi-Gong

Yi Qi Gong       *    Baum Qi-Gong
   Ulli Olvedi         Christine Königstein

*

Figur der Kuan-Yin, Lao-Tze, unser Motto

.

3 hun & 7 p'o  Quelle: Martina Darga, Xingming guizhi: Kapitel 19, S. 146-148


die 3
Hun- und 7 “po”-Seelen
[
Quelle: Martina Darga, Xingming guizhi: Kapitel 19, S. 146-148 ]

(ein alchemistischer Klassiker, übersetzt von Martina Darga)

Xing  Ming Gui Zhi

“xing”   *    “ming”   *    “gui”   *    “zhi”


*

Der Alte Meister
Lao-Tze 
Aufzeichnungen über den Weg und die Kraft

Tao Té King (10)

Frau R.L. Wing's Der Weg und die Kraft - Lao-Tzes Tao-Te King

in der Version von Frau R.L. Wing

10 INNERE HARMONIE

Wenn du deine Seelenkräfte bändigst und das Eine umfängst,
Kannst du unzerteilt bleiben?
Wenn du energisch deinen Einfluss einsetzt,
Kannst du dich biegen und fügen wie ein Neugeborenes?
Wenn du deine Einsicht läuterst,
Kannst du von Irrtum frei werden?
Wenn du die Menschen liebst und die Organisation lenkst,
Kannst du des Handelns dich enthalten?
Wenn du das Tor zur Natur öffnest und schließt,
Kannst du nicht erschlaffen?
Wenn du ringsum alles klar siehst und verstehst,
Kannst du ohne Wissen sein?

Bring Dinge hervor, lass Dinge gedeihen;
Bringe hervor, aber nimm nicht in Besitz.
Handle ohne Erwartung.
Steige im Rang, ohne zu beherrschen.
Dies nennt man die verborgenen Kräfte.


*

Lao-Tze - das Wissen des Meisters -


81 Verse der Weisheit
Lao-Tze, der Alte Meister




*




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Shaolin Yi Jin Jing (I Chin Chin)


“den Pfahl prüfen”
Shaolin Qigong, die 40 Freihandübung [“Yi Jin Jing”]

So finden Sie unser
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47057 Duisburg-Neudorf Süd

Grabenstraße 180
( Ecke Koloniestraße )
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.

Qigong im Kung-Fu, Freihandübungen der Shaolin
Die Freihandübungen beinhalten 40 Bewegungsübungen aus dem
„Klassiker über die Muskel- und Sehnenerneuerung" , Yi Gin Ching
( andere Schreibweisen: I Chin Chin, yijinjing ),
welcher mit dem
„Klassiker über die Reinigung des Gehirn- und Knochenmarkes"
(Shii Soei Ching, Xi Sui Jing, xisuijing
 dem Boddhidharma (Ta Mo, Dharuma), ca. 500 n.Chr. zugeschrieben werden.

*
 

... die Hirschschrittübung ... Freihandübungen im Shaolin - Qigong, Energiearbeit, Geistesschule, Meditation
Qigong im Kung-Fu, Freihandübungen der Shaolin


.

Hu Xuezhi - Revealing the Tao Te King. In-depth Commentaries on an Ancient Classic

Revealing the Tao Te King
In-Depth Commentaries on an Ancient Classic
von
Hu Xuezhi


Prolog


Verfolge die Spuren zurück zum Anfang...

[6] Die acht Erkennenden “
Shen, sechs Sinnesorgane,
angeborene Natur [“
xing”] , Falsches Herz [“xin”] , Yang-Seele (“Hun”) und Yin-Seele (“P’o”)

Es gibt sechs Arten allgemeiner Sinne, die ihren Ursprung in den acht Erkennenden Shen haben.

Von Shakyamuni werden sie Erkennende “
Shen genannt,
die Neun Kessel werden sie vom Gelben Kaiser genannt,
 der als gemeinsamer Ahn aller Chinesen anerkannt ist.



Entstehungsprozess aller Dinge des Universums nach Tai Zhi und die Fünf Elemente



Das erste Erkennende “
Shen befasst sich mir der Aufgabe den das Sehen betreffenden Sinn zu schaffen,
 das zweite den Sinn des Gehörs, das dritte den des Geruchs, das vierte den des Geschmacks,
das fünfte den der Berührung und das sechste alle geistigen Sinne zu schaffen -
die wichtigsten und intelligentesten.

Das siebte hat die Aufgabe die Kommunikation zwischen den ersten sechs
Shen
und dem achten Erkennenden “
Shen aufrecht zu erhalten.
Das siebte ist sehr langsam in seiner Bewegung und wird oft fälschlich für jenes gehalten,
welches das Bewusstsein erschafft, daher erhielt es den Namen „der Idiot“.

Es wird als der Grund für jeden Egoismus und jede Individualisierung unter den Menschen angesehen.
Anders ausgedrückt ist es der Auslöser für die Ausbildung des Ego-Sinnes.

Das achte Erkennende “
Shen ist immer das erste, das sich mit der Angeborenen Natur verbindet
 und ist immer das letzte, das sich von der Angeborenen Natur löst.
So bildet es eine gute Grundlage für die anderen sieben Erkennenden “
Shen”,
mit der Angeborenen Natur [“
xing”] locker verbunden zu bleiben
und mit ihr aus der Ferne in Verbindung zu treten.

Das sechste Erkennende “
Shen dient als Meister der ersten fünf Erkennenden “Shen.
Das achte dient als der Ursprung allen Bewusstseins in der Welt
 und beinhaltet den „Samen“ für alle Phänomene.

Manche nennen es den „Gedächtnis-Ozean“.

Dann ist da die Angeborene Natur (auch Ewige Natur oder Urzeitliches Qi genannt),
die der höchste Ursprung aller Phänomene ist.
Sie hat nie Kontakt mit irgendetwas, ist frei von Ursache und Wirkung und von Geburt und Tod.
Sie bleibt absolut und ist konstant selbst-existierend.


Die ersten fünf Erkennenden “
Shen haben eine ähnliche Natur wie der Wind,
immer hierhin und dorthin abschweifend.
Das sechste hat die Natur einer einzelnen Welle, das siebte zeigt sich als eine Folge von Wellen,
das achte ist wie die grenzenlose See.
Dann haben wir die Angeborene Natur, die der Ursprung aller Dinge bleibt.

Die acht Arten von Erkennenden “
Shen beherrschen den Menschen von seiner Geburt bis zu seinem Tod.

Als Folge wird die Angeborene Natur, die aus unendlicher Leere stammt,
unklar und wird in absoluter Dunkelheit begraben.
Die Angeborene Naturzeigt sich normalerweise nicht im alltäglichen Leben des Menschen,
außer während des sexuellen Höhepunktes oder des Todes.


Das achte Erkennende “
Shenist immer unterwegs und läuft ohne Anfang und ohne Ende.
Daher können wir es Unbeständige Natur nennen.
Wenn die Unbeständige Natur sich mit der Angeborenen Natur verbindet,
 entstehen die anderen sieben Erkennenden “
Shen.
In den endlosen Wechselfällen von Wandel und Veränderung existiert die Angeborene Natur als ein Herr,
der niemals einem Wandel oder einer Veränderung unterliegt.
Genauso wie Urzeitliches Qi können wir es Wahres Herz nennen.
Jedoch gibt es in den endlosen Wechselfällen von Wandel und Veränderung einen
immer wechselnden Herrn der Entwicklung von Qi.
Wir nennen ihn Angenommene Natur, Körperliche Natur oder Falsches Herz.

Rettung, für die jede Religion eintritt, wäre dazu verdammt das gleiche Schicksal zu erleiden,
 wie eine Wasserblase, wenn sie das Falsche Herz antrifft.

Die Wirkung der Körperlichen Natur auf den physischen Körper [“
shen”] nennt man Lebenskraft.
Manchmal nennen wir das Wahre Herzdas Magische Selbst“,
während wir das Falsche Herzdas Körperliche Selbst“ nennen.
Das Magische Selbst erfährt nie Geburt oder Tod,
während das Körperliche Selbst endlose Geburten und Tode erleidet.

Die Yang-Seele (chin.
Hun) ist das Shen des “Qi ”;
die Yin-Seele (chin.
P’o) ist das Shen des “Jing”.

Hier bezieht sich Shen auf den Herrscher oder die persönliche Essenz von etwas.

Qi ” ist die Zusammensetzung von materiellen Teilchen und zweckmäßigem Mittel des Tao um Himmel,
Erde und alle Dinge des Universums zu erschaffen (auch die Menschen).

Qi” kann auch als angeborener Atem bezeichnet werden, der schon vor der Geburt existiert.

Jing” enthält zwei Teile:
die Angenommene Fruchtbarkeits-Flüssigkeit (fortpflanzende Essenz)
 in der körperlichen Welt und die Urzeitliche Fruchtbarkeits-Flüssigkeit jenseits der körperlichen Welt.

3 hun & 7 p'o  Quelle: Martina Darga, Xingming guizhi: Kapitel 19, S. 146-148


[... die 3
Hun”-Seelen und die 7 P’o”-Seelen ... ]

.

Die Yang-Seele oder
Hun ist der Herr über alle Yang-Shen,
die verantwortlich sind für den immateriellen Sinn von “
Jing”, “Qi ” und Shen.

Hun ist verantwortlich für die Ausführung von Bewegung,
Gefühl etc., und es gehört dem
Holz-Element an. Daher sitzt es im Leber-Qi.

Die Yang-Seele arbeitet in spezieller Weise mit den Augen während des Tages.

Die Yin-Seele oder
P’o ist der Herr über die Yin-Shen,
die für die Sinne der Berührung verantwortlich sind,
 wie Augen, Ohren, Mund und Nase etc.
P’o ist verantwortlich für Akzeptanz und Einlagerung, daher kann Po Dinge erinnern.
P’o, da es zu den Metall-Elementen gehört, sitzt im Lungen - “Qi”.
In der
Fünf-Elemente-Lehre kontrolliert das Metall-Element das Holz-Element,
daher kann Po
Hun einschränken.
 Während des Tages macht das nichts, da Hun mit den Augen arbeitet.
Aber wenn man schläft setzt
P’o Hun unter Druck und nimmt sogar seinen Platz ein,
P’o verführt dann Hun dazu umherzuwandern, welches Träume verursacht.


Leute werden eher wach, wenn die Yang Seele über die Yin-Seele siegt und haben mehr Träume,
wenn die Yin-Seele die Yang-Seele überwindet.
Die Yin-Seele arbeitet, wenn sie den Erkennenden Shen anhaftet, und die Erkennenden Shen
können sich nur entwickeln, wenn sie sich auf die Yin-Seele verlassen.
Wie oben schon erwähnt ist die Yin-Seele fähig Dinge zu erinnern
und arbeitet eigentlich als die Wurzel der Yang-Seele,
während die Yang-Seele den Ästen und Blättern der Yin-Seele ähnlich ist.

Verursacht durch die Yin-Seele steigt Jing auf.
Wegen Jing kommt die Yang-Seele hervor und durch Bewusstheit wird die Yin-Seele wieder hervorgebracht.
Dieser Prozess bildet den eigentlichen fortlaufenden Kreis der Fünf Elemente,
und niemand kann dem entgehen, außer dem Weisen,
der seine Bemühungen auf dem Weg des Tao vervollkommnet hat.

xing - die ursprüngliche  wahre Natur   xin - der Herzgeist

... Natur [“
xing”] und  Herzgeist [“xin”] ...

Man könnte fragen: Was aber bedeutet das?

Es bedeutet, ich wähle meine Angebohrene Natur oder mein Wahres Herz lieber
als mein Falsches Herz um dem Schauplatz aller Dinge im Universum, die immerwährend auftauchen, begegnen.

Meine Angeborene Natur ist ein Spiegel, der alle Dinge des Universums reflektieren kann,
ohne jemals eine Störung auszulösen. Die Angeborene Natur ist der Geist in einem Zustand frei von Bewegung,
 sowohl im Äußeren, als auch im Inneren.
Daher bringt der Zustand absoluter Ruhe kein Bewusstsein hervor
– das absolute Ende der vorhergehenden Arbeit aller acht Erkennenden Shen.

Kein Bewusstsein bringt keine Yin-Seele hervor.
Gibt es keine Yin-Seele, gibt es auch kein Jing, dies resultiert in der Nicht-Fortführung von Geburten.
 So bricht dieser Kreislauf auf natürliche Weise.

Zuerst kommt das achte Erkennende Shen hervor und verbindet sich
mit der Angebohrenen Natur um den Gedächtnis-Ozean und die anderen sieben Erkennenden Shen hervorzubringen.
 Das siebte erzeugt das Ego und die anderen sechs erzeugen die sechs Arten der Sinne.
Wenn diese arbeiten bildet sich das Falsche Herz.
Warum nennen wir es falsch?
Der Grund dafür ist, dass es vorübergehend ist und Wandlung und Änderung immerwährend
und ohne Unterbrechung in ihm fortdauern. Wie ein Spiegel,
der die sich wandelnde Landschaft reflektiert nimmt das Falsche Herz die Form der Landschaft an.
 Jedoch der Spiegel selbst rührt sich nicht und weiß nicht, das er irgendetwas reflektiert.

Manche Leute mögen fragen:
 Wo kommen die Angeborene Natur [“
xing”] , das Wahre Herz [“xin”] und das Falsche Herz her?
Das Vorgeburtliche
Qi” ist das Vorgeburtliche Shen, bevor ein Spermium sich mit einer Eizelle verbindet.
 Später kommen die Erkennenden Shen um sich mit dem Vorgeburtlichen Shen zu vereinigen.
Nach der Geburt bezieht sich der Mensch dann auf das Vorgeburtliche Shen
als die Vorgeburtliche Natur oder das Wahre Herz.
Die Erkennenden Shen beginnen sich nach und nach zu entwickeln und später spielen sie
eine sehr entscheidende Rolle im Leben eines Menschen.
Die Vorgeburtliche Natur aber ist die Goldene Mitte oder “
Te,
welche in diesem Stadium bereits das Tao in sich trägt.
Te dient tatsächlich als die Quelle des Lebens im Verlauf der kurzen physischen Existenz der Menschen.
 Jedoch scheint es, als bewahrten die Menschen diese Erkenntnis im Verborgenen.

Revealing the Tao Te King



Hu Xuezhi - Revealing the Tao Te King. In-depth Commentaries on an Ancient Classic

Wir danken
“unserer Örmi” für ihre
fleißige Übersetzungsarbeit.

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Schwertkampfkunst und Meditation im Dojo der Tao-Chi
Schwertkampfkunst und Meditation im Dojo der Tao-Chi
Qigong, daoistisches Gesundheitstraining im Dojo des Tao-Chi
Qigong, -  Dao-Yin - Energiearbeit und Lebenspflege, Atemschule und Meditation


Qigong, auch Dao-Yin genannt
Gesundheitsübungen. Heilgymnastik aus dem alten China

Energiearbeit und Lebenspflege, Atemschule und Meditation

ganzheitlich ausgelegte Übungen zur Aktivierung von Selbstheilungskräften,
zur Kultivierung der Persönlichkeit.
Schulung von Körper, Geist und Seele
 


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ri, die Sonne

Stufen [6] ... tao - einem Weg folgen ...


yue, der Mond


ri
- die Sonne, der Tag -
 


yue
- der Mond -
 

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