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Revealing the Tao Te King
In-Depth Commentaries on an Ancient Classic von Hu Xuezhi
Prolog
Verfolge die Spuren zurĂĽck zum Anfang...
[6] Die acht Erkennenden “Shen”, sechs Sinnesorgane, angeborene Natur [“xing”] , Falsches Herz [“xin”] , Yang-Seele (“Hun”) und Yin-Seele (“P’o”)
Es
gibt sechs Arten allgemeiner Sinne, die ihren Ursprung in den acht Erkennenden Shen haben.
Von Shakyamuni werden sie Erkennende “Shen” genannt, die Neun Kessel werden sie vom Gelben Kaiser genannt,
der als gemeinsamer Ahn aller Chinesen anerkannt ist.

Das erste Erkennende “Shen” befasst sich mir der Aufgabe den das Sehen betreffenden Sinn zu schaffen,
das zweite den Sinn des Gehörs, das dritte den des Geruchs, das vierte den des Geschmacks, das fünfte den der Berührung und das sechste alle geistigen Sinne zu schaffen - die wichtigsten und intelligentesten.
Das siebte hat die Aufgabe die Kommunikation zwischen den ersten sechs “Shen” und dem achten Erkennenden “
Shen” aufrecht zu erhalten. Das siebte ist sehr langsam in seiner Bewegung und wird oft fälschlich für jenes gehalten,
welches das Bewusstsein erschafft, daher erhielt es den Namen „der Idiot“.
Es wird als der Grund fĂĽr jeden Egoismus und jede Individualisierung unter den Menschen angesehen.
Anders ausgedrückt ist es der Auslöser für die Ausbildung des Ego-Sinnes.
Das achte Erkennende “Shen” ist immer das erste, das sich mit der Angeborenen Natur verbindet und ist immer das letzte, das sich von der Angeborenen Natur löst.
So bildet es eine gute Grundlage für die anderen sieben Erkennenden “Shen”, mit der Angeborenen Natur [“
xing”] locker verbunden zu bleiben und mit ihr aus der Ferne in Verbindung zu treten.
Das sechste Erkennende “Shen” dient als Meister der ersten fünf Erkennenden “Shen”. Das achte dient als der Ursprung allen Bewusstseins in der Welt und beinhaltet den „Samen“ für alle Phänomene.
Manche nennen es den „Gedächtnis-Ozean“.
Dann ist da die Angeborene Natur (auch Ewige Natur oder Urzeitliches Qi genannt), die der höchste Ursprung aller Phänomene ist.
Sie hat nie Kontakt mit irgendetwas, ist frei von Ursache und Wirkung und von Geburt und Tod. Sie bleibt absolut und ist konstant selbst-existierend.
Die ersten fünf Erkennenden “Shen” haben eine ähnliche Natur wie der Wind, immer hierhin und dorthin abschweifend.
Das sechste hat die Natur einer einzelnen Welle, das siebte zeigt sich als eine Folge von Wellen, das achte ist wie die grenzenlose See. Dann haben wir die Angeborene Natur, die der Ursprung aller Dinge bleibt.
Die acht Arten von Erkennenden “Shen” beherrschen den Menschen von seiner Geburt bis zu seinem Tod.
Als Folge wird die Angeborene Natur, die aus unendlicher Leere stammt, unklar und wird in absoluter Dunkelheit begraben. Die Angeborene Naturzeigt sich normalerweise nicht im alltäglichen Leben des Menschen,
außer während des sexuellen Höhepunktes oder des Todes.
Das achte Erkennende “Shen” ist immer unterwegs und läuft ohne Anfang und ohne Ende.
Daher können wir es Unbeständige Natur nennen. Wenn die Unbeständige Natur sich mit der Angeborenen Natur verbindet, entstehen die anderen sieben Erkennenden “Shen”. In den endlosen Wechselfällen von Wandel und Veränderung existiert die Angeborene Natur als ein Herr,
der niemals einem Wandel oder einer Veränderung unterliegt. Genauso wie Urzeitliches Qi können wir es Wahres Herz nennen. Jedoch gibt es in den endlosen Wechselfällen von Wandel und Veränderung einen
immer wechselnden Herrn der Entwicklung von Qi. Wir nennen ihn Angenommene Natur, Körperliche Natur oder Falsches Herz.
Rettung, für die jede Religion eintritt, wäre dazu verdammt das gleiche Schicksal zu erleiden, wie eine Wasserblase, wenn sie das Falsche Herz antrifft.
Die Wirkung der Körperlichen Natur auf den physischen Körper [“
shen”] nennt man Lebenskraft. Manchmal nennen wir das Wahre Herz „das Magische Selbst“, während wir das Falsche Herz „das Körperliche Selbst“ nennen.
Das Magische Selbst erfährt nie Geburt oder Tod, während das Körperliche Selbst endlose Geburten und Tode erleidet.
Die Yang-Seele (chin. “Hun”) ist das “Shen” des “Qi
”; die Yin-Seele (chin. “P’o”) ist das “Shen” des “Jing”.
Hier bezieht sich Shen auf den Herrscher oder die persönliche Essenz von etwas.
“Qi
” ist die Zusammensetzung von materiellen Teilchen und zweckmäßigem Mittel des Tao um Himmel,
Erde und alle Dinge des Universums zu erschaffen (auch die Menschen).
“Qi” kann auch als angeborener Atem bezeichnet werden, der schon vor der Geburt existiert.
“
Jing” enthält zwei Teile: die Angenommene Fruchtbarkeits-Flüssigkeit (fortpflanzende Essenz)
in der körperlichen Welt und die Urzeitliche Fruchtbarkeits-Flüssigkeit jenseits der körperlichen Welt.

[... die 3 “Hun”-Seelen und die 7 “P’o”-Seelen ... ]
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Die Yang-Seele oder “Hun” ist der Herr über alle Yang-Shen, die verantwortlich sind für den immateriellen Sinn von “Jing”, “Qi
” und Shen.
“Hun” ist verantwortlich für die Ausführung von Bewegung,
Gefühl etc., und es gehört dem
Holz-Element an. Daher sitzt es im Leber-Qi.
Die Yang-Seele arbeitet in spezieller Weise mit den Augen während des Tages.
Die Yin-Seele oder “P’o” ist der Herr über die Yin-Shen,
die für die Sinne der Berührung verantwortlich sind, wie Augen, Ohren, Mund und Nase etc. “P’o” ist verantwortlich für Akzeptanz und Einlagerung, daher kann Po Dinge erinnern.
“P’o”, da es zu den Metall-Elementen
gehört, sitzt im Lungen - “Qi”. In der Fünf-Elemente-Lehre kontrolliert das Metall-Element das Holz-Element, daher kann Po “Hun” einschränken. Während des Tages macht das nichts, da Hun mit den Augen arbeitet. Aber wenn man schläft setzt “P’o” “Hun” unter Druck und nimmt sogar seinen Platz ein,
“P’o” verführt dann Hun dazu umherzuwandern, welches Träume verursacht.
Leute werden eher wach, wenn die Yang Seele über die Yin-Seele siegt und haben mehr Träume, wenn die Yin-Seele die Yang-Seele überwindet. Die Yin-Seele arbeitet, wenn sie den Erkennenden Shen anhaftet, und die Erkennenden Shen
können sich nur entwickeln, wenn sie sich auf die Yin-Seele verlassen. Wie oben schon erwähnt ist die Yin-Seele fähig Dinge zu erinnern und arbeitet eigentlich als die Wurzel der Yang-Seele,
während die Yang-Seele den Ästen und Blättern der Yin-Seele ähnlich ist.
Verursacht durch die Yin-Seele steigt Jing auf.
Wegen Jing kommt die Yang-Seele hervor und durch Bewusstheit wird die Yin-Seele wieder hervorgebracht. Dieser Prozess bildet den eigentlichen fortlaufenden Kreis der FĂĽnf Elemente,
und niemand kann dem entgehen, auĂźer dem Weisen, der seine BemĂĽhungen auf dem Weg des Tao vervollkommnet hat.

... Natur [“xing”] und Herzgeist [“xin”] ...
Man könnte fragen: Was aber bedeutet das?
Es bedeutet, ich wähle meine Angebohrene Natur oder mein Wahres Herz lieber als mein Falsches Herz um dem Schauplatz aller Dinge im Universum, die immerwährend auftauchen, begegnen.
Meine Angeborene Natur ist ein Spiegel, der alle Dinge des Universums reflektieren kann, ohne jemals eine Störung auszulösen. Die Angeborene Natur ist der Geist in einem Zustand frei von Bewegung,
sowohl im Äußeren, als auch im Inneren. Daher bringt der Zustand absoluter Ruhe kein Bewusstsein hervor – das absolute Ende der vorhergehenden Arbeit aller acht Erkennenden Shen.
Kein Bewusstsein bringt keine Yin-Seele hervor. Gibt es keine Yin-Seele, gibt es auch kein Jing, dies resultiert in der Nicht-FortfĂĽhrung von Geburten. So bricht dieser Kreislauf auf natĂĽrliche Weise.
Zuerst kommt das achte Erkennende Shen hervor und verbindet sich mit der Angebohrenen Natur um den Gedächtnis-Ozean und die anderen sieben Erkennenden Shen hervorzubringen.
Das siebte erzeugt das Ego und die anderen sechs erzeugen die sechs Arten der Sinne. Wenn diese arbeiten bildet sich das Falsche Herz. Warum nennen wir es falsch?
Der Grund dafür ist, dass es vorübergehend ist und Wandlung und Änderung immerwährend und ohne Unterbrechung in ihm fortdauern. Wie ein Spiegel, der die sich wandelnde Landschaft reflektiert nimmt das Falsche Herz die Form der Landschaft an.
Jedoch der Spiegel selbst rĂĽhrt sich nicht und weiĂź nicht, das er irgendetwas reflektiert.
Manche Leute mögen fragen: Wo kommen die Angeborene Natur [“xing”] , das Wahre Herz [“xin”] und das Falsche Herz her?
Das Vorgeburtliche “Qi” ist das Vorgeburtliche Shen, bevor ein Spermium sich mit einer Eizelle verbindet.
Später kommen die Erkennenden Shen um sich mit dem Vorgeburtlichen Shen zu vereinigen. Nach der Geburt bezieht sich der Mensch dann auf das Vorgeburtliche Shen als die Vorgeburtliche Natur oder das Wahre Herz.
Die Erkennenden Shen beginnen sich nach und nach zu entwickeln und später spielen sie eine sehr entscheidende Rolle im Leben eines Menschen. Die Vorgeburtliche Natur aber ist die Goldene Mitte oder “
Te”, welche in diesem Stadium bereits das Tao in sich trägt. Te dient tatsächlich als die Quelle des Lebens im Verlauf der kurzen physischen Existenz der Menschen.
Jedoch scheint es, als bewahrten die Menschen diese Erkenntnis im Verborgenen.
Revealing the Tao Te King

Wir danken “unserer Örmi” für ihre
fleiĂźige Ăśbersetzungsarbeit.
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