Yi - der stille Geist, das auf ein Ziel ausgerichtete Bewußtsein


*

Yi

“ Der Geist herrscht über
den Körper und verfügt über alle Fähigkeiten.
Der Stille Geist führt zur
Einsicht und zur inneren Kraft.”
heißt es in alten Daoistischen Schriften.

:

Das Zeichen “Yi” besteht oben aus:
“einer Person, die aufrecht auf dem Boden steht” (
”li” = Radikal 17 )
“darunter ein Mund mit Zunge, der in eine Flöte bläst:
 es entstehen Klänge, Töne, Geräusche ”
(
Radikal 180 “kang)
Das untere Zeichen “Herz/Gefühl/Seele” ( “
xin” )
(
”xin” ist das Radikal 61 )

“Im Klang des Herzens liegt die Bedeutung, der Sinn, das Wesen des Ausgesagten”

Yi” ist das Bild für eine besondere, speziellen Ansammlung;
eine Gefühlsmäßige Absicht, Neigung, Erwartungen, ein Tip,
ein Vorschlag ,ein Gedanke, eine Idee,

- Rede die vom Herzen kommt, die gerichteten Gedanken -

Yi” gilt als einer der geistigen Aspekte der Erde


Tu, die Erde

*

Als hilfreiche Merkwörter zu den einzelnen Elementen des
Zeichen “Yi” gibt
der Chinesisch-Trainer folgende Begriffe
zu der Kalligraphie an:
Bedeutung = Klang & Herz/Gefühl

“Ein Mund mit Zunge , der in eine Flöte bläst:
es entstehen Klänge, Töne, Geräusche.”

yi - die moderne Schreibform

.

zur Übersichts-Tabelle

Zur Übersicht der Kalligraphien
- danke für das Interesse-

und einen erbaulichen Weg


*

Yi - Konzentration bei der Schwertübung


Heike auf dem
Schwertseminar 2007
Raffelbergpark Mülheim/Ruhr
 



*

Lehrreden aus der Schule des Urahn Lü

75 three levels of attainment

Es gibt drei Ebenen der Verwirklichung des Tao.

Eine ist die Alchemie des absichtslosen Tuns (nondoing).
Die andere ist die Alchemie der geistigen Kraft (spiritual power).
Die dritte ist die Alchimie des Bewahrens des Einen (preserving unity).

[ -
zu den Begriffen der Alchemie - ]


In der Alchemie des absichtslosen Tuns (nondoing)
ist der Geist der Schmelztiegel.
Die Intention ist das Feuer.
Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen sind die Werkstatt.
Freude, Zorn, Trauer und Glück sind der Feuerungsprozeß.
Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Loyalität und Wahrhaftigkeit
sind das Sammeln und Einnehmen des Elixiers.
 
Frühling, Sommer, Herbst und Winter sind das Entziehen und Hinzufügen.
Essenz (“
jing/ching ”) und direktes Wahrnehmen (sense) sind die Heilmittel.
In dieser Alchemie wird ein Monat zu einem Tag verdichtet,
und es braucht ein Jahr, bis das Elixier geläutert ist.
Übst Du diese Methode dein ganzes Leben hindurch,
dann gehst Du über die Himmel hinaus;
Du läßt das Sein hinter dir und trittst ein in das Nichtsein.
Dieses ist die Methode der unübertroffenen wahren Eingeweihten (adepts),
in der unzählbare Praktiken ihre Vollendung erfahren.
Ruhe, Offenheit, Leere, das Geheimnis der Geheimnisse –
so verbindest Du dich mit dem Urahn von Himmel und Erde.
Du arbeitest am Heil aller Menschen,
Du hast Teil am Weg der Evolution und vereinigst dich mit
dem Ursprung von Himmel und Erde.
Noch bevor Du vollkommene Verwirklichung erreicht hast,
ist das menschliche Herz (“
xin”) alles umfassend;
schon bevor Du deine Tugend (“
”) voll ausgebildet hast,
ist das geheimnisvolle (mystical) Wunder bereits unergründlich.
So wirkst Du als Gehilfe von Himmel und Erde.
Dies ist die höchste Ebene.


In der Alchemie der geistigen Kraft (spiritual power)
sind Himmel und Erde der Schmelztiegel.
Sonne und Mond sind die Heilmittel.
Vitalität (“
jing/ching”), Energie (“qi/chi”) und
der belebende Geist (“
spirit = shen”)
 sind das Sammeln und Einnehmen des Elixiers.
Ausatmen und Einatmen sind das Entziehen und Hinzufügen.
Der innere Kreislauf der Energie (qi/chi) durch die Meridiane
(psychic channels) ist der Feuerungsprozeß.
Dies ist der Weg der geistig Unsterblichen (spiritual immortals).
Er ist nicht leicht zu verwirklichen.
Ein Jahr wird zu einem Monat verdichtet, und Du brauchst zehn Jahre der Schulung.
 Übst Du in dieser Methode dein ganzes Leben lang,
dann gelangst Du über
die drei Reiche
(der Begierde, der Form und der Formlosigkeit) hinaus.
Du wirst dem Himmel gleich.
Hast Du höchste Verwirklichung erreicht,
dann bist Du ein Meister der dreitausend Praktiken.
Du bist ein geistig Unsterblicher und führst die Menschen zur Freiheit.
Auf dem mittleren Level dieser Stufe bist Du ein Meister der achthundert Praktiken.
Du bist ein fliegender Magier und kannst die Menschen retten.

Auf dem unteren Level dieser Stufe bist Du ein himmlischer Magier,
der das kraftspendende und fördernde Heilmittel sammelt;
Du kannst deine ganze Familie in den Himmel führen.
Soweit zur mittleren Ebene.


In der Alchimie des Umfassens des Einen (preserving unity)
ist Aufrichtigkeit der Schmelztiegel, Taten sind die Heilmittel,
Menschlichkeit und Pflichterfüllung sind der Feuerungsprozeß.
Das Studium von Chroniken und Geschichte ist das Sammeln und Einnehmen des Elixiers,
 Rede und Tat sind das Entziehen und Hinzufügen.
Dies ist der Weg der geringeren Adepten.
Die Methode ist leicht zu praktizieren aber schwer zu vollenden.
Zehn Jahre werden zu einem Tag verdichtet
und Du brauchst hundert Jahre der Schulung,
 um die Vollendung zu erlangen.

Auf dem oberen Level dieser Stufe vergisst Du dein Selbst
um des öffentlichen Wohles
willen und Du wirst ein Abgesandter des Himmels.
Auf dem mittleren Level dieser Stufe
beziehst Du das Wohlergehen aller in alles mit ein,
was Du für dich selbst tust;
 Du wirst ein kleiner Beamter des Himmels.
Auf dem untersten Level dieser Stufe nimmst Du Kräuter zu dir,
um ein langes Leben zu erreichen;
Du bist ein irdischer Magier.
Dies zur niedrigsten der drei Ebenen,
dem Bodensatz auf dem Weg zur Unsterblichkeit.


Der, der die höchste Stufe erreicht hat,
läßt das Sein hinter sich und tritt ins Nichtsein ein;
Meister dieser Art sind unbegreiflich, frei von Leben und Tod:
Der, der die zweithöchste Stufe erreicht hat,
kann sich nach eigenem Gutdünken verwandeln und sterben, wann er will;
Meister dieser Art tauchen ein in den Urgrund, umarmen das Ursprüngliche,
befreien den Geist (spirit), verlassen den Körper und
verschwinden aus dieser Welt.
Sie werden geboren, aber sie sterben nicht.


Der, der die dritte Stufe erklommen hat, arbeitet hart,
häuft Verdienste an und wird nach seinem Tod zu einem Unsterblichen.
Selbst wenn solche Meister ein langes Leben leben,
kommen sie doch nicht über die fünfhundert Jahre.


zur Inschrift der 100 Zeichen - daoistische Texte aus der Schule des Urahn Lü Dong Bin

Urahn Lü
Die Inschrift der 100 Zeichen

*


*

Der alte Meister Lao-Tze
81 Aufzeichnungen über den Weg und die Kraft
Tao-Té-King ( Vers 41)

Überagende Menschen, die vom Weg hören,
fleißig üben und folgen sie ihm.
Durchschnittliche Menschen hören vom Weg,
manchmal beachten sie ihn, manchmal vergessen sie.
Die gewöhnlichen Menschen, wenn sie vom Weg hören,
dann brüllen sie auf vor Lachen.
Würden sie nicht lachen, so gäbe es keinen Grund,
ihn als “den Weg” zu bezeichnen.
Und also heißt es in den den gängigen Sprichwörtern:
Klarheit ist auf dem Weg zur Dunkelheit.
Fortschritt ist auf dem Weg zum Rückschritt.
Der Glatte Weg scheint wie ein Grober Weg.
Ein Großer Charakters erscheint wie ein Tal.
Die Große Reinheit erscheint wie verschmutzt.
Starkes Wesen scheint ungenügend.
Fundiertes Wissen scheint verstohlen.
Die offensichtliche Wahrheit will niemand hören.
Das Große Viereck, es hat keine Ecken.
Überragende Fähigkeiten sind schwer zu meistern.
Der große Ton wird selten gehört.
Das große Urbild hat keine Form.
Der Weg, verborgen ist er und namenlos,
doch da der Weg gut ist im Annehmen,
erreichst Du durch ihn die Vollendung.

.



.

Zur Auswahl

Lao-Tze - das Wissen des Meisters -

-
81 Verse des Alten Meisters Lao-Tze -


Lao-Tze - das Wissen des Meisters -

.



Zur Übersicht und Auswahl unserer I-Ging-Kalligraphien

.

Die Übersicht der Tao-Chi Web-Seiten:
sight-seeing - ein guter Weg.

Danke für Ihr Interesse

*


*

Chang P’o Tuan
Das Geheimnis des Goldenen Elixiers,

„Die Gelbe Frau stellt Harmonie her.
Ist die Wahre Absicht (“
Yi”) nicht zerstreut,
befinden sich Yin und Yang von selbst in Einklang.

Du solltest wissen, daß die Wahre Absicht (“Yi”) die Gelbe Frau ist.
Allein Wahrhaftigkeit kann die vier Formen in Einklang bringen.
Willst Du die Fünf Elemente binden, dann nutze ihre Kraft.
Die Vervollkommnung Deines Selbstes (“
xing”) und die Arbeit
am Leben (“
ming ”) sind nicht getrennt davon.“


ming   Tu, die Erde   xing

*
Die Gelbe Frau als Vermittlerin
Wenn Feuer und Wasser nicht die Erde haben,
können sie das Elixier nicht bilden,
selbst wenn sie die vier Formen in sich bergen.

Die „Gelbe Frau“ ist die Erdmutter in der Mitte.
Sie heißt „Gelbe Frau“, weil sie Yin und Yang vereinen kann.
Die alchemistischen Abhandlungen verwenden diesen Begriff, um die wahre
Wahrhaftigkeit innerhalb der wahren Absicht im Menschen zu symbolisieren,
 die die Essenz und die direkte Wahrnehmung in Einklang bringen
und Lebenskraft (“
ching/jing ”) und Energie (“chi/qi”)nähren kann.

Wahre Absicht und wahre Wahrhaftigkeit sind die „Gelbe Frau“
in unserem Wesen;  dies ist es, was mit dem zentralen
und alles durchdringenden Prinzip gemeint ist.

aus
Chang Po-Tuan,



Das Geheimnis des Goldenen Elixiers,
ein alchemistischer Klassiker
aus dem Kapitel über die Entschlüsselung der Symbolsprache

( Die Lehren von der Inneren Kraft )
Danke für das Interesse.

ausgewählte Texte, die
Chang Po-tuan und seiner Schule zugeschrieben werden:

01 * 02 * 03 * 04 * 05 * 06 * 07

Texte aus der Schule des Chan Po-tuan


*


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- danke für das Interesse-

und einen erbaulichen Weg


*

.

der Tiegel, antike Trinkgefäße

.

.

Tao, Meditation und Übungen


Liu Tiao -  6 Methoden der Übung

shen - der Körper   xi, die Atmung   xin, der Herzgeist   ching (ying), die Essenz   chi (qi) - die Energie   shen - der Geist

   “
shen”    *    “ xi”    *      “xin”    *    “ ching”    *    “chi”    *    “shen  

*


Kalligraphie
“yi” - Bewußtsein / klares Denken

Texte und Bilder
 
 


.

Qigong im Kung-Fu, Freihandübungen der Shaolin
Die Freihandübungen beinhalten 40 Bewegungsübungen aus dem
„Klassiker über die Muskel- und Sehnenerneuerung" , Yi Gin Ching
( andere Schreibweisen: I Chin Chin, yijinjing ),
welcher mit dem
„Klassiker über die Reinigung des Gehirn- und Knochenmarkes"
(Shii Soei Ching, Xi Sui Jing, xisuijing
 dem Boddhidharma (Ta Mo, Dharuma), ca. 500 n.Chr. zugeschrieben werden.

*
 

Der Flug der Wildgans ... Freihandübungen im Shaolin - Qigong, Energiearbeit, Geistesschule, Meditation


.

Chang San Fengs Kommentar zu den 100 Zeichen des Urahn Lü:

(01) Willst Du die Energie nähren,
dann vergiß die Worte und bewahre Deine Einheit.


Als Praktiker des Weges solltest Du zuerst die Energie nähren:
Der Weg, Deine Energie zu nähren basiert darauf,
dass Du die Worte vergisst und die Einheit bewahrst.
Vergesse die Worte, und Deine Energie wird sich nicht zerstreuen.
Bewahre die Einheit, und Dein Geist schwindet nicht.
Das Geheimnis ist, dass Du in der Stille Deinen Geist festigst.

*

(02) Beherrsche den Geist, pflege das Nicht-Tun.

Das Bewusstsein (der Geist) der gewöhnlichen Leute bewegt und ändert sich ohne Unterlass.
Willst Du Dein Bewusstsein (den Geist) zur Ruhe bringen, dann ist es wichtig,
dass Du Deine Augen kontrollierst.
Deine Augen sind die Tore des Bewusstseins (Geistes),
sie sollten fast geschlossen sein.
Benutze Dein Bewusstsein (den Geist) gegenüber den Dingen wie ein Schwert.
Siehe die weltlichen Dinge so, als wären sie ohne Nutzen für Dich;
dann werden sowohl Begehrlichkeit als auch Verwirrung schwinden,
ohne dass Du versuchen musst, das Anhaften zu überwinden.
Das Geheimnis ist, dass Deine Augen zur Nase schauen,
schaue von der Nase zum Nabel;
bringe oben und unten in eine Linie;
Stimme Dein Bewusstsein ( Deinen Geist [“yi”] ) und Deinen Atem [“xi”] aufeinander ab;
nun bringe Deine Aufmerksamkeit auf den „Geheimnisvollen Paß“,
und Du wirst das Denken überwinden.

zur Inschrift der 100 Zeichen - daoistische Texte aus der Schule des Urahn Lü Dong Bin

Urahn Lü
Die Inschrift der 100 Zeichen

*

yi



*



ling, die Kraft des Geistes, zur Übersicht, Kalligraphien zu den Zeichen des I-Ging

ling
geistige Kraft

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Tao-Chi
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monatsaktuell -


Über die Kalligraphien unten zu weiteren Informationen über grundlegende
Begriffe der chinesischen Philosophie

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.


Dhammapada – die Quintessenz der Buddha-Lehre

Dhammapada
die Quintessenz der Buddha-Lehre -



Dhammapada I.19

“Auch wenn jemand viel über das redet, was von Nutzen ist:
 Falls er es nicht in die Tat umsetzt, läßt er außer acht,
 worauf es ankommt, wie ein Hirte, der den Viehbestand von anderen zählt,
 an Spiritualität hat er nicht teil.“

.

Dhammapada - unsere Auswahl an Leseproben

Dhammapada
– die Quintessenz der Buddha-Lehre -
Leseproben

aus dem Kapitel 01 [.19]
zum Thema “Gegenüberstellungen”


Hrg.
von Thomas Cleary

*

Biggi, Meditation im Kung-Fu



ling, die Kraft des Geistes, zur Übersicht, Kalligraphien zu den Zeichen des I-Ging

ling
geistige Kraft

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Pi Ch'uan - eine Grund-Technik der inneren Kampfkunst Xingyiquan
Chang Chuan - eine Grund-Technik der inneren Kampfkunst Xingyiquan
Heng Ch'uan - eine Grund-Technik der inneren Kampfkunst Hsing-I Ch'uan
Beng Ch'uan - eine Grund-Technik der inneren Kampfkunst Hsing-I Ch'uan
Pao Ch'uan - eine Grund-Technik der inneren Kampfkunst Hsing-I


Die 5 Grund-Techniken der inneren Kampfkunst

Xing Yi Quan [Hsing-I]

[
01] . [02] . [03] . [04]

 


.

die Abhandlungen über

“Das Tai-Chi Ch’uan der Shaolin Schule” [VI]

Die 6 Teilaspekte im Tai-Chi Ch’uan der Shaolin Schule sind:

1. Die Arbeit an einer Form

2. Die Atemschule

3. Tai-Chi Meditation

4. Arbeit an der Körperstruktur

5. Schule der Konzentration

6. Das Verinnerlichen des Urprinzips


“Das Kleine Honan-Set” - Eine Tai-Chi Form der Shaolin-Schule

Das kleine Honan-Set
Eine Form aus dem Tai-Chi der Shaolin-Schule

:

5. Schule der Konzentration

Ein Tai-Chi Unterricht beinhaltet verschiedene Formen der Schulung von Konzentration.
Konzentration wird gemeinhin als die Fähigkeit gepriesen, unsere Energien, Gedanken auf einen Punkt hin
zu organisieren. Viele Menschen in der westlichen Zivilisation haben heute Schwierigkeiten,
sich zu konzentrieren. Dies hängt einmal mit der Reizüberflutung in der neuen Medienwelt zusammen,
aber ist auch wesentlich dadurch verursacht, daß  wir in einer arbeitsteiligen, auf Spezialisierung hin
 angelegten Gesellschaft leben. Die Unfähigkeit, sich konzentrieren zu können,
kann auch durch Stress bedingt sein, gewissermaßen das Ergebnis einer Überkonzentration.
Genauso, wie ein Muskel, wenn er überlastet wird, mit einer Verkrampfung reagiert,
so kann eine Stressbedingter Konzentrationsschwäche als Überlastung des mentalen Systems gewertet werden.
In der chinesischen Philosophie nutzt man die Gesetze von Yin und Yang, um die Balance zwischen Körper,
 Geist und Seele zu erhalten; dies besagt, daß ein Zustand zu seiner Erhaltung einen Gegenpol
als Ausgleich benötigt.

die Gesetze von Yin und Yang

Auf unser Thema bezogen, Voraussetzung für eine gute Konzentrationsfähigkeit
 ist die Fähigkeit, sich gut entspannen zu können. Uns gestressten Leistungsorientierten Westmenschen
 und Zivilisationsgeschädigten ist dies nur schwer möglich, weshalb unsere Freizeitindustrie
uns viele Angebote zur Zerstreuung liefert, welche aber langfristig mehr Schaden als Nutzen anrichten.
Konzentrationsmethoden beim Üben des Tai-Chi Ch’uan leisten hier doppelt gutes. Der Tai-Chi Praktiker,
 d.h. sein Geist [
chin, „yi], ist gefordert, jede seiner Bewegungen bewußt zu gestalten,
auf das Zusammenspiel von Händen und Füssen zu achten, seine Mitte in jeder Phase der Bewegung zu wahren.
 Die Rückführung unseres Bewußtseins auf seine Basis, das Fundament, unseren Körper in der Bewegung,
ist besonders für Menschen, die viel geistig tätig sind von Wert.
Zum zweiten konzentriert sich der Übende darauf, seine Handlungen entspannt auszuführen,
grober Muskeleinsatz ist beim Tai-Chi nicht gewünscht, vielmehr sollte das Körperbewusstsein geschult werden,
 eigene Verspannungen aufgedeckt und schrittweise aufgelöst werden [„
fang song“].




Stephan Palos - Atem und Meditation

unsere Literatur-Empfehlung
Stephan Palos
Atem und Meditation


Zusammenfassung:
Das Tai Chi Ch’uan der Shaolin Schule beinhaltet nützliche und wirkungsvolle Übungen;
die Formen sind gleichermaßen nützlich für Männer und Frauen, junge und alte Menschen;
sie können alleine oder in der Gruppe geübt werden.
Vorteilhaft ist, daß es keine Begrenzungen weder räumlich noch zeitlich gibt, um von den Übungen zu profitieren. Für die gesamte Übung benötigt man etwa sieben Minuten und eine Fläche von etwa einem Quadratmeter, dazu benötigt man keine Geräte.
Die Bewegungen der Tai-Chi Ch’uan Übungen stehen im Einklang mit der Medizintheorie, dem  „Klassiker des Gelben Kaisers zur Inneren Medizin“ (Huangdi Neijing).
Tai Chi Ch’uan ist eine traditionelle chinesische Bewegungsform, die Elemente der Kampfkunst, der Meditation, der chinesischen Medizin und der taoistischen Philosophie in sich vereint. Es fördert die Gesundheit

:


- weitere Texte sind in Vorbereitung -

“Das Tai-Chi Ch’uan der Shaolin Schule” - Textauswahl

“Das Tai-Chi Ch’uan der Shaolin Schule”

[
I] . [II] . [ III] . [IV] . [V] . [VI] . [VII]


Danke für Ihr Interesse

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Xi Siu Jin, Energiearbeit - die Aktivierung des Oberen Dantien -


Xi Siu Jin

Energie-Arbeit

- die Aktivierung des Oberen Dantien -
 


 
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Xing , Hsing   I , Yi   Chuan

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Hsing [Xing] ”  *   “I [Yi] ”    *  “Ch’uan [Quan]

Xingyiquan  [Hsing-I Ch’uan], Texte und Bilder.
Beschreibungen einer “Inneren Kampfkunst”
 anhand der kalligraphischen Zeichen der Kleinen Siegelschrift

Yi


Kalligraphie
yi
-
Bewußtsein / ausgerichtetes Denken -
[engl.: mind]
Texte und Bilder
 
 


Kung-Fu * Tai-Chi * Qi-Gong * Meditation
Kurse / Seminare / Workshops
eine Tao-Chi Informationsseite zu
Grundbegriffen daoistischer Lehr- und Übungssysteme.
Vielen Dank für Ihr Interesse.

Sie lesen einen Text zu einer Kalligraphie in der
Form der sogenannten Kleinen Siegelschrift
An diesen Seiten wird noch gearbeitet.

 

ba gua (pa-kua) die 8 natürlichen Zeichen des I-Ging
tao-chi, das logo von Klaus D. Schiemann, sightseeing. Übersicht zu den Webseiten des Tao-Vhi

pa kua der frühen Himmelsordnung


Pa-Kua (ba gua)
in der Anordnung des
späten Himmels
 


Pa-Kua (ba gua)
in der Anordnung des
frühen Himmels
 

Das Licht und seine Phänomene



tu, das Element Erde

tu

shin, das Element Metall

shin

 mu, das Element Holz

   “
mu ”   

 huo, das Element Feuer

   “
huo”   

 shui, das Element Wasser

shui

yang - das aktive

yang

*



tao, der Weg

tao

té



 ching (ying), die Essenz

   “
ching”   

 chi (qi) - die Energie

   “
chi”   

 shen - der Geist

shen

yin, das passive

yin

*


Das Licht und seine Phänomene