xi - der Atem. das Bild zeigt im oberen Teil eine Nase, unten das Herz


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Das Schriftzeichen “xi” zeigt oben eine Nase und darunter das Herz.
In den Klassikern der Medizintheorie des alten China
heißt es, daß die Nase die Öffnung von Lunge und Dickdarm
( den Organen der Wandlungsphase / Element Metall )
nach außen ist.


“xi” - das Atmen

Atemschulungen sind wesentlicher Bestandteil der östlichen
Wege der Lebenspflege. Atmen ist für alles Leben unabdingbar.
So haben sich die Alten mit den Geheimnissen des Atems beschäftigt.
Im Yoga gibt es das Pranayama
“Aus dem indischen Yoga kommend wird mit Pranayama zumeist der Bereich
der Atemübungen im Yoga bezeichnet. "
Prana" ist eine Bezeichnung für
die Lebensenergie (vergleiche auch
Qi ); "Yama" kann mit "Disziplin"
übersetzt werden und bezeichnet die bewusste Regulierung durch Achtsamkeit
 und beständiges üben. Durch eine fortdauernde
Konzentration auf die
Vorgänge der Atmung kann das
Bewusstsein beeinflusst werden.
Dieser Effekt wird bei zahlreichen
Entspannungstechniken eingesetzt.
Bei der Pranayama-Praxis werden über längere Übungsphasen die normalerweise
unbewussten Atemmuster durch bewusst ausgeführte Techniken ersetzt.
Ausatmung, Einatmung und Atempausen werden in ein bestimmtes Verhältnis
zueinander gebracht. Dies führt zu einer Veränderung der Aktivitäten
des
Geistes und kann bei regelmäßiger Praxis eine tiefergehende
Transformation des Bewusstseins und eine zunehmende Sensibilisierung
für feinstoffliche Lebensaktivitäten bewirken.”
aus wikipedia (die freie Enzyklopädie).

Ein Klassiker zum Thema yogische Atempraxis ist nach wie vor das Buch:

Pranayama, die große Kraft des Atems

Pranayama

von
Andre van Lysebeth

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Tiao Xi - die Regulation des Atems
ist eines der 6 Grundlagen der Daoistischen Übungspraxis.
In den Übungssystemen der inneren und äußeren Kampfkünste,
der daoistischen Energie- und Meditationsarbeit ist die
Pflege und Schule des Atems essenziell.


Tiefes Atmen massiert, stärkt die inneren Organe.
Verfeinertes Atmen stärkt das Nervensystem und darüber den Geist.
In den chinesischen Schriften wird von den 8 Schlüsseln und den
6 Stufen der Atempraxis für Meditation und Energiearbeit gesprochen.
Der natürliche Atem bildet die Grundlage zu allen höheren Stufen
der daoistischen Atemlehre.

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Die Atmung und das chi, die Energie:
In sämtlichen daoistischen Techniken werden Atemübungen nur selten
isoliert betrachtet; meistens gehen sie Hand in Hand mit
gymnastischen Übungen, geistigen Praktiken zur Visualisation der
Zirkulation des inneren Qi oder auch spirituellen Übungen.
Die ältesten Atemtechniken wurden als “tuna” bezeichnet, eine Verkürzung
 des Ausdrucks “tugu naxin”, der sowohl bedeutet wie “das Alte ausspucken
und das Neue aufnehmen”. Damit ist der wesentliche Aspekt der
Atemübung gut zusammengefasst, der darin besteht, die reine Luft
durch die Nase einzuatmen, und die verbrauchte, unreine Luft
durch den Mund auszustoßen. Über die Funktion von Aus- und Einatmung
wird zudem gesagt, daß sie dazu dienen, ”übles Qi” zu eliminieren
und ”positives Qi” im Körperinneren zu vervollständigen.

Die Zirkulation des inneren Qi stellt vor allem eine geistige Übung dar,
bei der der Praktike das Qi mit Hilfe der Vorstellungskraft (
“yi” ) und
 der Atmung kreisen lässt. Zunächst ist dieses Zirkulieren ein vorgestellter
 Vorgang, bis dies zum Auftreten neuer, innerer Empfindungen führt:
Leichtigkeit und Befreiung des Körpers, Wahrnehmung der inneren Organe,
 wirbelnde Bewegungen, Wärmeempfindungen etc.
In vielen Übung werden Qi-Bahnen oder bestimmte Bereiche des Körpers visualisiert.
 


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Atemschulung im Kung-Fu des Ch'an Shaolim-Si Tao


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6.2 Auszug aus  „The Roots of Chinese Qigong“, Kapitel 9,

Die Regulierung des Atems (Tiao Xi) von Dr. Yang, Jwing-Ming

xi - Kalligraphie ... Atem

9-1 Atmen und Gesundheit

Unmittelbar nach der Geburt fingen wir an, uns auf die beiden Hauptquellen
der Essenz zu verlassen, die unseren Körper mit dem Notwendigen versorgen.
Wenn diese beiden Essenzen, Nahrung und Luft, vom Körper aufgenommen werden,
werden sie in Qi verwandelt. Das Qi, das aus der Nahrung gewonnen wird,
heißt „Shi Qi“ (Nahrungs-Qi), das aus der Luft gewonnene Qi „Kong Qi“
(die Chinesen nennen Luft „Kong Qi“).
Das Qi aus diesen beiden Quellen wird nachgeburtliches Qi oder Feuer-Qi genannt.
 Obwohl der Körper Feuer-Qi benötigt, kann dieses die Alterung
unseres Körpers beschleunigen, wenn es von schlechter Qualität ist.
Um die Gesundheit zu erhalten und um ein langes Leben zu erlangen,
müssen wir die Qualität dieser Quellen ernst nehmen.
Das Bemühen um geeignete Nahrungsmittel und gute Luftqualität ist
bis heute ein wichtiger Teil der Qigong Übungen.
In diesem Kapitel behandeln wir das Luft-Qi und den Nutzen,
den wir von der Regulierung des Atems haben.

Um zu verstehen, wie der Atem reguliert wird, müssen wir wissen,
wie wir beim Ein- und Ausatmen Luft aufnehmen. Die Lungen selbst können
 die Luft nicht hereinbringen und ausstoßen. Damit die Luft die Lungen
erreicht und sie dann ausgestoßen werden kann, müssen sich die Muskeln
um die Lungen und das Zwerchfell ausdehnen und zusammenziehen,
und dabei die Luft einsaugen und aus dem  Brustkorb ausstoßen.
Dabei mischt sich der Sauerstoff mit dem Blut in den Lungenzellen und
das Blut gibt das Kohlendioxid, das es trägt frei. Wenn sich das Zwerchfell
 bei der Atmung hebt und senkt massiert es die inneren Organe und
vermehrt das Kreisen des Qi.

Ist der Sauerstoff einmal mit dem Blut vermischt, wird er zu jeder
Körperzelle befördert, damit sie funktioniert. Wird der Sauerstoff knapp,
 bemerkt es das Gehirn zuerst. Aus Versuchen weiß man, dass die Gehirnzellen
 viel mehr Sauerstoff benötigen als die Muskelzellen.
Immer wenn der Sauerstoff nicht ausreicht, fühlt man sich schwindelig,
schwer und kann nicht klar denken.

Nach der Geburt behält ein Säugling die Gewohnheit bei, aus dem
unteren Unterleib zu atmen. Der Atem ist tief.
Weil ein Kind eine Menge Sauerstoff aufnimmt, ist sein Geist normalerweise
 klarer als bei einem Erwachsenen. Ab dem 30. Lebensjahr wird der Atem
flacher und findet eher um den Magen herum statt als um den Bauch.
In diesem Alter hat man noch genug Sauerstoff zur Versorgung des Körpers,
 und das Zwerchfell hebt und senkt sich noch aktiv. Diese Bewegung erhält
 die Gesundheit aufrecht. Bei zunehmendem Alter wird der Atem allmählich
flacher, weil man sich auf die Bewegung der Brust verlässt um zu atmen.
 Nun können Gedächtnislücken auftreten, und die Denkfähigkeit und
die geistige Klarheit lassen nach. Aufgrund der Flachheit der Atmung
bewegt sich das Zwerchfell nicht mehr aktiv, und es massiert die
inneren Organe nicht mehr. Das Qi stagniert und die Organe altern.
Durch die Knappheit an Sauerstoff beschleunigt sich auch
die Alterung der Körperzellen.

Somit versteht sich, wie wichtig das Atmen für die Gesundheit ist.
Im Qigong ist die Regulierung des Atems die wichtigste Übung.
Der erste Schritt zur Erhaltung der Gesundheit besteht
in der Vermehrung der Sauerstoffzufuhr. Wir müssen die Atmung tief unten
 in unserem Unterleib wie ein Säugling wiederaufnehmen.
Die Übung heißt „Fan Tong“, das bedeutet „zurück zur Kindheit“.
Wenn wir genügend Sauerstoff haben, sind wir in der Lage, zu entspannen,
den Geist zu klären und das Qi kreisen zu lassen.

 9-2 Regulierung des Atems

 Es ist wichtig zu lernen, den Atem so zu regulieren, dass wir genug
Essenz aus der Luft gewinnen, damit das Luft-Qi den Körper nicht überreizt
 und ihn zu sehr zu mit Yang füllt. Wir müssen uns um die Qualität
der Luft kümmern, die wir einatmen und die verschiedenen Atemmethoden
kennen lernen, die für verschiedene Ziele eingesetzt werden.
Im ersten Stadium der Regulierung unseres Atems wird er ruhig,
gleichmäßig und friedvoll. Wenn wir diesen Punkt erreicht haben,
ist der nächste Schritt, den Atem tief, knapp, lang und weich zu machen.
Das ist die Voraussetzung für eine erfolgreiche Qigong Praxis.

Um den Atem ruhig, gleichmäßig und friedvoll zu machen,
müssen wir zuerst unseren Geist regulieren. Wir haben gesehen,
dass der Geist das Hauptschaltzentrum unseres gesamten Seins ist.
Ist unser Geist nicht ausgeglichen und ruhig, sind unsere Emotionen aufgewühlt.
 Die Emotionen hängen eng mit unserem Atem zusammen.
Wenn wir z.B. wütend oder aufgeregt sind, atmen wir stärker aus als ein.
 Wenn wir traurig sind, atmen wir stärker ein als aus.
Wenn unser Geist friedvoll und ruhig ist, sind Ein- und Ausatmung
 in etwa gleich lang.

Deshalb müssen wir bei Qigong Atemübungen zuerst
den emotionalen Geist
“xin” regulieren.
Dadurch können wir auch unseren Atem regulieren, der wiederum es uns erlaubt,
 den Geist tiefer zu regulieren. Je ruhiger und tiefer der Geist ist,
desto ruhiger und tiefer wird der Atem sein.
Nachdem man lange  Zeit geübt hat, ist der Atem voll und knapp und
unser Geist ist sehr klar. Es heißt: „ Xin Xi Xiang Yi“,
das bedeutet „Herz (Geist) und Atem (sind) abhängig voneinander“.
 Wenn wir diesen meditativen Zustand erreichen, verlangsamt
sich der Herzschlag und unser Geist ist sehr klar;
wir haben die Sphäre der wirklichen Meditation erreicht.

Wenn der emotionale Geist aufgewühlt ist, betrifft das normalerweise
nicht nur unseren Atem, sondern auch den Qi-Fluss. Machen wir uns klar,
 dass unsere Emotionen auf die inneren Organe bezogen sind.
Z.B. kann Ärger ein Ungleichgewicht in der Qi-Zufuhr der Leber bewirken.
 Glücksgefühle können unser Herz „yangisieren“.
Furcht kann die Qi-Zufuhr zur Blase beeinträchtigen.
Es ist somit offensichtlich, dass wir zur Regulierung des Qis
in unserem Körper zuerst den emotionalen Geist regulieren müssen.
Die Regulierung des Atems hilft uns dabei.

Die andere Seite der Medaille ist, dass wir unseren Atem auch benutzen können,
 um das Yi zu steuern. Wenn unser Atem gleichmäßig ist, ist es als
ob wir das Yi hypnotisieren würden, was dabei hilft es zu beruhigen.
Es gibt aber eine andere Methode, wie wir den Atem nutzen können,
um das Yi zu steuern. Immer wenn man Nahrung oder Luft von
 minderwertiger Qualität aufnimmt, neigt man dazu, Sodbrennen
durch das Übermaß an Feuer-Qi zu bekommen, das normalerweise im
mittleren Dantian sitzt (Solarplexus). Dadurch werden die Emotionen
aufgerührt und unser Weisheits-Geist (
“Yi”) wird gestört.
Wenn wir den Atem regulieren, um das Herz Feuer zu zerstreuen
und
den emotionalen Geist (“Xin”) zu regulieren, beruhigen wir auch unser Yi.

Wir haben festgestellt, dass Yi und Atem voneinander abhängen.
Tiefes und ruhiges Atmen entspannt uns, hält den Geist klar und
 füllt die Lungen mit viel Luft, so dass das Gehirn und der
gesamte Körper eine angemessene Zufuhr an Sauerstoff bekommen.
Weiter ermöglicht tiefes und ruhiges Atmen die Hebung und Senkung des Zwerchfells,
wodurch die inneren Organe massiert und stimuliert werden.
Deshalb werden Übungen zur tiefen Atmung auch
„Übungen der inneren Organe“ genannt.

Zum Schluss noch ein weiterer Punkt:
Die Regulierung des Atems ist nicht nur der Schlüssel,
um den Geist in ein tieferes und ruhigeres Stadium der Meditation zu führen,
 sie ist auch der Schlüssel um das Qi zu den Körpergliedern und zur Haut
zu führen. Wenn das Qi zu den Körpergliedern geleitet wird,
kann es die Leitbahnen in den Gliedern öffnen und den großen Kreislauf
 vervollständigen (Da Zhou Tian) und auch die Effizienz der Muskeln
 zu mehr Kraft steigern, die in den Kampfkünsten benötigt wird.
Wenn das Qi zur Haut gelenkt wird, können wir den Schild des
Schutz-Qis [
“wei-chi” ] stärken und vergrößern, was uns vor Krankheit bewahren kann,
die durch äußere negative Einflüsse hervorgerufen werden.

The Roots of Chinese Qigong

The Roots of Chinese Qigong, Dr. Yang, Jwing-Ming

von Dr. Yang, Jwing-Ming

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Weitere Informationen über die Theorie & Praxis der Schulung des Atems
[
2] [3]

Danke für Ihr Interesse

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Atemschule - QiGong im Shaolin-System
Tao-Chi Camp Südfrankreich 1988, Pranayama, Yoga-Atemschule in der Grundstufe


Tao-Chi Camp Südfrankreich 1988, Yoga-Atemschule
 

chi, die Energie. Seeluft enthält viel Qi

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Shaolin - Kampfkunst und Philosophie, Meditation und Atemschule

aus dem Yi Jin Jing
[ Freihandübungen des Shaolin ]

 

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Kalligraphie “xi”, das Atmen
 


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Die Bedeutung des ruhigen Atems für Körper, Geist und Seele wird auch in den
Klassischen Meditationsschriften betont:

“Wenn die Gedanken dazu neigen, fortzurennen, vereinigen wir sie durch
 das Mittel des Atems; wenn der Atem grob wird, dann benutzen wir unsere Gedanken,
 um ihn wieder zu verfeinern. Wenn wir so vorgehen,
wie könnte da die Festigung des Geistes fehlschlagen?”

The Secret of the Golden Flower. Das Geheimnis der Goldenen Blüte


The Secret of the Golden Flower
Kapitel IV.15

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tao / dao, der Weg. der Text zum Symbol ?
chi - die Energie
té - die innere Kraft oder Tugend nach Lao-Tze Ziel der Übung.


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Tugu Naxin
Das Alte abwerfen und das Neue aufnehmen.

Tugu Naxin” ist eine Atemmethode, ein gymnastisches Training des Dao Yin
[ Daoyin bedeutet in etwa: dehnen und strecken, leiten und führen des Chi ].
Erste Formen von Daoyin-Übungen sind historisch belegt seit der Han Dynastie (206 - 220 v. Chr.).
Ziel der therapeutischen Bewegungen war es, die Gesundheit wieder herzustellen und Langlebigkeit zu sichern.
Ein anderer Begriff, der in Zusammenhang mit Dao-Yin gebräuchlich ist, Yangsheng, bedeutet soviel wie
“das Leben pflegen”.



Sie sehen hier die Bildergalerie zu unserer Grundform des “Tugu Naxin
aus unserem Dao-Yin Atemschulungs-System

“Tugu Naxin” - Das Alte abwerfen und das Neue aufnehmen.

Heike A. Goppelt-Kuhl
zeigt eine Form der daoistischen Atemschule

Tugu Naxin

Das Alte abwerfen und das Neue aufnehmen.

-
Danke für Ihr Interesse -

:

zu unseren

-
Qigong Seminarangeboten -

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Liu Tiao - die 6 Übungsbereiche des Qigong

shen - der Körper     xi, die Atmung     xin, der Herzgeist     ching (ying), die Essenz     chi (qi) - die Energie     shen - der Geist

   “
shen”      *     “xi”      *     “xin”        *     “ ching”      *     “chi”      *     “shen”   

*

Atemschule und Meditation - QiGong im Shaolin-System


Shaolin - Kampfkunst und Philosophie, Meditation und Atemschule

aus dem Yi Jin Jing
[ Freihandübungen des Shaolin ]
 



ling, die Kraft des Geistes, zur Übersicht, Kalligraphien zu den Zeichen des I-Ging

ling
geistige Kraft

zur Auswahl der
Kalligraphien



- an der Verbesserung unsere Seiten wird fortlaufend gearbeitet -

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unsere monatsaktuellen Seiten -

werden zeitnah freigeschaltet.

Kalligraphie “xun”  - ein Zeichen für Zeit -

Kalligraphie “xun
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Weitere Kalligraphien zu den
Zeichen des I-Ging gibt es

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hier -

Yi - die Wandlungen .. zur Auswahltabelle - Danke für Ihr Interesse ...

oder über die Bilder unten

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Kung-Fu * Tai-Chi * Qi-Gong * Meditation
Kurse / Seminare / Workshops
eine Tao-Chi Informationsseite zu
Grundbegriffen daoistischer Lehr- und Übungssysteme.
Vielen Dank für Ihr Interesse.

Sie lesen einen Text zu einer Kalligraphie in der
Form der sogenannten Kleinen Siegelschrift
An diesen Seiten wird noch gearbeitet.

 

ba gua (pa-kua) die 8 natürlichen Zeichen des I-Ging
tao-chi, das logo von Klaus D. Schiemann, sightseeing. Übersicht zu den Webseiten des Tao-Vhi

pa kua der frühen Himmelsordnung


Pa-Kua (ba gua)
in der Anordnung des
späten Himmels
 


Pa-Kua (ba gua)
in der Anordnung des
frühen Himmels
 

Tao, einem Weg oder Pfad folgen



tu, das Element Erde

tu

shin, das Element Metall

shin

 mu, das Element Holz

   “
mu ”   

 huo, das Element Feuer

   “
huo”   

 shui, das Element Wasser

shui

xing, Natürlichkeit ist der Weg

xing

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tao, der Weg

tao

té



 ching (ying), die Essenz

   “
ching”   

 chi (qi) - die Energie

   “
chi”   

 shen - der Geist

shen

xi - das Atmen

xi

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