I-Ching, das Zeichen 54 : Das Mädchen heiratet.

Zeichen 54 : Das Mädchen heiratet.

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Das Zeichen in der Form der kleinen Siegelschrift
setzt sich aus 6 Einzelelementen zusammen.

Linke Seite:
oben eine Mauer,
darunter ein Fuß,
unten die jüngste Tochter.

Rechte Seite:
oben ein Staubwedel
(dieser wurde im 21. Jahrhundert vor Christus bereits in China “erfunden”)
darunter eine verschlossene Person,
unten: ein Baum mit übereinanderstehenden Zweigen
(diesen finden wir auch bei dem 8. der 12 Himmlischen Stämme wieder)

“Der Staubwedel ist der Person zugeordnet, die das Innere zu pflegen hat,
und der Gattin, die ihrem Gemahl untergeben sein soll.
Aber die Gattin, die bei ihrem Gemahl ankommt, ist nicht die erste.
Sie ist eine Konkubine, eine “jüngere Tochter”.
Sie ist mit dem praktischen Ziel ins Haus aufgenommen worden,
um das Hausinnere zu pflegen und, im Bilde eines Baumes,
bei dem die Äste übereinander stehen, die Nachkommenschaft zu sichern.
Die Vereinigung stellt ein Ende dar, weil zwei zu einem werden,
aber es ist ein “ewiges Ende”, weil das Eine sich von neuem teilen wird -
wie sich Yin und Yang entdoppeln und sich in einer
unendlichen Bewegung vereinigen.”

“Yang ruft Yin, das ihm antwortet. Das ist die Heirat.
Das Mädchen verheiratet sich; es wird Geburten geben.” sagen die Texte.

“Guei: Ankunft der Braut in der Familie des Bräutigams,
der sie mit dem Titel Ehefrau angehören wird.” [Wieger, S. 221]
”Mei: Jüngere Tochter.” [Wieger, S. 499]
“Jeder Atemzug stirbt mit dem nachfolgenden, aber der Atem bleibt;
das ist das ewige Ende”;
“sich vereinigen, zurückkehren, heiraten.” [Philastre, S. 345]

[De Surany, S. 102 ff.]

54 Kuei Mei das heiratende Mädchen
( das Münzorakel des I-Ging nach Da Liu)

Kuei Mei bezeichnet Heirat, die Erfüllung oder das Früchtetragen
oder auch einen endgültigen Entschluß.
Das obere Trigramm Chen ist Donner und der älteste Sohn. Tui, der See,
die jüngste Tochter und die Schönheit, ist das untere Trigramm.
Tui ist hier ein schönes Mädchen mit wenig Erfahrung, die im Sturm von einem
älteren Mann erobert wird. Sie lieben sich sehr, aber sie heiraten zu schnell,
ohne die angemessene Sitte zu beachten.
Obwohl Kuei Mei die Ehe darstellt, bezeichnet es doch kaum eine Dauer.

Das obere Kerntrigramm ist K’an, Wasser, das untere ist Li, die Sonne.
Die Sonne läßt das Wasser verdunsten, das dann als Wolken emporsteigt.
Der Donner Chen kündigt dann den Regen an, der den See überfließen läßt;
das Wasser steigt schnell und fällt ebenso geschwind. Auf die gleiche Weise
treten Untreue und Streit an die Stelle der starken Anziehung zwischen dem
alten Mann und dem jungen Mädchen, bis schließlich aus Glück Unglück
geworden ist (die obere Linie).
Das entspricht der chinesischen Philosophie, die glaubt, daß die Ereignisse,
wenn sie den äußersten Punkt erreicht haben, in ihr Gegenteil umschlagen.
Im Ch’un-ch’iu berichtet Konfuzius die Geschichte des Herzogs des
Staates Chin, der dieses Hexagramm erhielt, als er das Orakel über die
Heirat seiner Tochter mit dem Marquis von Ch’in befragte; die oberste Linie
war dabei unbeweglich. Der Herzog deutete das als ungünstiges Zeichen für
die Heirat, denn zwischen beiden Staaten würden Kämpfe ausbrechen. Und es
kam tatsächlich zu langen Kriegen. Dieses Hexagramm rät zur Vorsicht in
geschäftlichen Dingen und zur Sparsamkeit im Privatleben.
„Gewohnheits-Ehen“ sind durch dieses Hexagramm begünstigt.

Das Urteil
Das heiratende Mädchen.
Unternehmungen bringen Unglück.
Nichts ist nützlich.

Das Symbol
Donner über dem See:
Symbol des heiratenden Mädchens.
Der überlegene Mann erkennt den Grund des Irrens.
Er verharrt in seiner Tugend bis zum Ende.

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Die Linien

Neun unten:
Das heiratende Mädchen soll Konkubine werden.
Ein Krüppel kann gehen.
Das Unternehmen bringt Glück.

Selbst bei begrenzten Fähigkeiten wird man seine Pläne verwirklichen können,
wenn man sich auf einflussreiche Leute stützen kann. Im Beruf erwirbt man
sich vielleicht als leitender Assistent Anerkennung. Man kann damit rechnen,
das Examen zu bestehen. Man trifft einen Freund oder eine Freundin.

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Neun an zweiter Stelle:
Ein Einäugiger kann sehen.
Dem einsamen Manne nützt es nicht, still zu sein.

Ungefährdet kann man sein jetziges Amt behalten. Das heißt aber auch,
daß an Beförderung nicht zu denken ist. Auch Studenten und Arbeitslose haben
keine Aussichten, sich zu verbessern. Wenn Geburtszeit und Sternzeichen
ungünstig sind, sollte man auf seinen Gesundheitszustand acht geben.

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Sechs an dritter Stelle:
Das heiratende Mädchen sollte Dienerin werden.
Sie heiratet als Konkubine.

Plötzlich geht es aufwärts und ebenso plötzlich geht es wieder abwärts.
Harte Arbeit, Betrübnis und Bitterkeit stehen ins Haus; vielleicht gibt es
eine Scheidung oder das Ende einer Freundschaft; man knüpft aber auch wieder
neue Freundschaften. Beruflich sollte man auf Rückschläge gefasst sein;
Studenten und Arbeitslose sollten die richtige Gelegenheit abwarten.

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Neun an vierter Stelle:
Das heiratende Mädchen verschiebt die Hochzeit.
Sie will später heiraten und die richtige Zeit abwarten.

Man sucht einen Arbeitsplatz, oder man möchte den Arbeitsplatz wechseln.
Dem Kaufmann empfiehlt sich eine Geschäftsreise.
Keine gute Zeit für Eheschließungen: Ledige sollten lieber eine
passendere Zeit abwarten.

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Sechs an fünfter Stelle:
Kaiser I verheiratet seine Tochter.
Das bestickte Kleid der Prinzessin ist nicht so
prächtig wie das der Konkubine.
Der Mond ist fast voll.
Glück.

Man erreicht seine Ziele. Im Beruf kann man mit Beförderung rechnen,
in der Schule winkt Anerkennung. Heiraten sind ebenso möglich wie der
Erwerb von Besitztümern. Vielleicht ist man irgendwo als Ehrengast geladen.

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Sechs oben:
Der Korb der Frau ist leer.
Der Mann ersticht das Schaf, aber es fließt kein Blut.
Nichts ist nützlich.

Mit dem Erfolg seiner Unternehmungen kann man jetzt nicht rechnen.
Man hat einen Arbeitsplatz, bekommt aber keinen Lohn. In der Schule
erwirbt man Anerkennung aber kein Wissen. Wer im Ruhestand lebt, sollte
auf seine Gesundheit achten.

*

in der Wilhelm-Version heißt es unter:

Kommentar zur Entscheidung:
Das heiratende Mädchen bezeichnet den großen Sinn (Tao) von Himmel und Erde.
Wenn Himmel und Erde sich nicht vereinigen, so gedeihen alle Wesen nicht.
Das Heiratende Mädchen bedeutet Ende und Anfang der Menschheit.
Heiterkeit in der Bewegung. Wer heiratet, ist das junge Mädchen.
“Unternehmungen bringen Unheil“: die Plätze sind nicht die gebührenden.
“und es gibt Nichts, das förderlich wäre.“: das Weiche beruht auf dem Harten.

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Kalligraphien zu den 64 Zeichen des I-Ging

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und entspannt auf einem guten Weg

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Tao-Té King

"Das Buch vom Weg und der Kraft"
Die 81 Schriften des alten Meisters Lao-Tze (62)

Der Weg ist das aller Heiligste der 10.000 Wesen,
dem Guten ein Juwel, dem Schlechten ein Zufluchtsort.

Geschliffene Worte sind gängig auf dem Marktplatz.
Mit edlen Taten anzugeben ist gängig,
um sich zur Schau zu stellen.

Andere sind weniger begabt,
aber weshalb sollte man sie verwerfen ?

Wenn der Thronerbe des Himmels
oder die drei großen Edelmänner eingesetzt werden,
dann wird die große Jadetafel als Tribut
mit vier Pferden vorgefahren.

Doch was ist all dies gegenüber der Kraft
des Stillen Sitzens auf dem Weg.

Welchen Grund hatten die Alten, diesen Weg so zu schätzen ?
Wird nicht gesagt:

"Auf der Suche sein ist wie Finden,
arbeite an Deinen Fehler und sie werden vergeben." ?
Daher ist dies der Schatz aller unter dem Himmel.

“zhuo wang”
- das Stille Sitzen -

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- 81 Verse des Alten Meisters Lao-Tze -

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.

Die Übersicht der Tao-Chi Web-Seiten:
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die 64 Zeichen sowohl in Kreisförmiger und in Häuser-Ordnung.
Nach einer antiken Handschrift.

Volker Hiekel, ein Bild aus der Qigong-Tigerform

Volker Hiekel, Bilder aus den Shaolin-Tigerformen [Wu Xing Shu]

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I-Ging, das Buch der Wandlungen - Zeichen 54

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Der Meister sprach:

“Gute Menschen
sind beharrlich und finden heraus,
wenn etwas falsch ist.”

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Der Meister sagte:
“Wenn kultivierte Menschen nicht ernsthaft sind,
wird man sie nicht achten.
Wenn sie lernen,
so sind sie dabei nicht unbeweglich.
Für sie steht Treue und Vertrauenswürdigkeit an erster Stelle,
und sie freunden sich nicht mit Menschen an,
deren Güte nicht an die ihre heranreicht.
Wenn sie Fehler machen, zögern sie nicht,
sich zu verbessern.”
[01, 08]

Konfuzius
“Von der klugen Entscheidung”
[Thomas Cleary]

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“yi”
- die Wandlung -
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Texte:

zu 54

* Lao-Tze 62 *

also sprach
der Meister [54]
.
Liu Yiming
Zum Tao erwachen [069]
.

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“yi”
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Texte:

zu 54
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* Lao-Tze 62 *
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also sprach
der Meister [54]
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Liu Yiming
Zum Tao erwachen [069]
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Liu Yiming
Zum Tao erwachen [069]

Wenn Öl und Kohle zur Neige gehen

Wenn kein Öl mehr da ist, geht die Lampe aus. Füllst Du regelmäßig Öl nach,
solange es noch vorrätig ist, kann die Lampe ohne Ende lange weiterbrennen.
Wenn die Kohle aufgebraucht ist, erstirbt das Feuer. Legst Du regelmäßig Kohle nach,
solange sie noch vorrätig ist, kann das Feuer ohne Ende lange weiterbrennen.

Was wir erkennen, wenn wir dies betrachten, ist das Tao der Lebenspflege, um das Schicksal
zu mehren. Himmel und Erde besitzen die Tugend / Kraft [„té“], das Leben zu lieben.
Sie wollen nichts anderes, als daß die Menschen lange leben; sie wollen nicht,
daß die Menschen ihren Tod frühzeitig herbeiführen.
Was aber passiert, ist, daß die Menschen ihren Tod selbst heraufbeschwören und dies dann
dem Schicksal zuschreiben. Dies ist töricht.

Beobachten wir, wie unzählige Wesen im Frühling geboren werden, wie sie im Sommer
heranwachsen, im Herbst reif werden und sich dann im Winter zurückziehen, nur um dann
im Frühling wiedergeboren zu werden und um im Sommer wieder zu wachsen.

Diejenigen die weiterleben, ohne zu sterben, das sind jene, die der natürlichen Ordnung der
Jahreszeiten folgen und die ansonsten nichts darüber hinaus tun. Daher können sie weiterleben.

Die Menschen verfügen zwar über dieselbe Energie von Yin und Yang und über die Fünf Kräfte,
sind aber unfähig, ihnen auf natürliche Art und Weise zu folgen.
Sie entwickeln überflüssige Gewohnheiten, halten Schmerz für Lust und Gift für Medizin.
Begierig und bereitwillig geben sie ihren Wünschen nach und untergraben so die Wurzeln des Lebens.
Schlußendlich erschöpfen sie ihre Lebenskraft und ihren Geist, ihr Wahres Bewußtsein schwindet dahin,
so wie die Lampe erlischt, wenn das Öl aufgebraucht ist,
so wie das Feuer erstirbt, wenn keine Kohle mehr da ist.
Durch ihre wirren Handlungen werden sie nur an den Rand des Erlöschens gelangen.

Stehst Du aber wirklich über der Welt, dann sind Dir die Essenz und das Leben wichtig.
Du schützt Deine Lebenskraft und Deinen Geist, als wären sie Gold und Jade.
Du behütest das Wahre Bewußtsein, als wäre es ein kostbarer Schatz. Du setzt weder Deinen
Fuß in die Hölle, noch erscheinst Du auf der Bühne von Recht und Unrecht.

Zu allen Zeiten richteten die Weisen und Meister des Weges ihren Geist auf das Grundlegende
und konzentrierten ihre Gedanken auf die Bedeutung des Weges. Sie achteten sorgfältig
auf das, was in ihrem Inneren vorging, und ließen bei dem, was sie in der äußeren Welt
taten, Vorsicht walten. So speicherten sie ihre Energie und bewahrten ihren Geist.

Dies ist die wahre Bedeutung des Ausspruches, daß erleuchtete Menschen am Grundlegenden arbeiten;
sobald das Fundament errichtet ist, tritt der Weg ins Leben.
Dies ist, als würdest Du Öl nachgießen, um die Lampe nicht ausgehen zu lassen,
als würdest Du Kohle nachlegen, damit das Feuer weiterbrennen kann.
Jene, die kein Leben haben, können Leben haben;
die Ungeborenen können ewig leben.

Wie könntest Du da die Frage, ob Du lebst oder stirbst, allein dem Himmel überlassen?

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Liu Yiming
- Zum Tao erwachen -
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weitere Leseproben

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“chi” - die Energie . “ching” - die Lebenskraft . “shen” - der Geist

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