Eine antike Version, Kaligraphie I GING, das Zeichen  02 K’un Die Erde


I Ging das Zeichen 02 “K’un” Die Erde
 


*


02 Kun - das Empfangende

Das Zeichen Kun, die Erde, gilt in der heutigen Version des
 Wandlungsbuches als zweites Zeichen des I-Ging.
 
Als “das niedrige weibliche Prinzip”

Chinese Characters, Dr. L. Wieger, S. J.

 [
Wieger, S. 484 ]
steht es als Symbol fĂŒr PassivitĂ€t.


“Khwan: Links der Pflanzensproß ĂŒber der Erde.
Rechts die Symetrieachse mit beidseitig schaffenden HÀnden, abwÀrts gerichtet.
Das Ganze: die gebĂ€rende, vollstĂ€ndigmachende Kraft.”



[
Offermann, 1975 S. 35 ff ]

Schlagworte zu Hexagramm 2:

Das Empfangende, die Mutter, die UnterstĂŒtzung,
schließen und binden, der bergende Schoß, die Matrix
und die Erde als Stoff und auch unser Planet.
 Vervielfachung, hingebungsvolles Tragen und ertragen,
das GefĂŒhrtsein sind weitere Assoziationen.


*

Finde Freunde im SĂŒdwesten, sei ehrlich und geradeaus.
Mache Deine Kraft vollstĂ€ndig durch Übungen,
und unterstĂŒtze Deine Freunde.

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Auf der linken Seite sehen wir in unserer Kalligraphie eine Pflanze,
 die sich aus der Erde entwickelt.
Rechts im Bild sehen wir die zwei HĂ€nde die an einem Seil ziehen
und die Wirklichkeit begreifen
(siehe auch unsere Kalligraphie zu
Shen, dem Geist, einem der drei SchÀtze).

*

“Einige Schulen sehen darin auch einen Lichtstrahl oder einen Kanal,
 durch den die Energie zwischen dem Kosmos und
den irdischen SphĂ€ren fließen kann.”


“Kun wartet auf das Maß und bringt sich damit in Einklang” und
“Die Geburt und die Entwicklung sind das Werk der Erde”.

De Surany, Marguerite, I-Ging und Kabbala

[ De Surany, Marguerite, S. 387 ff. ]
“
I-Ging und Kabbala”,
(deutsche Übersetzung von Stefan Kappstein 1982)

Hexagramme des I-Ging

*

Um das Wesen des Zeichens zu verstehen, beobachte die Natur,
wenn Du einen Garten hast oder gehe nach draußen, um zu sehen,
wie die Natur wirkt, im Cyklus des Jahres.
Gartenarbeit oder selbst das Umtopfen von Zimmerpflanzen können uns viel
von den Geheimnissen der Natur und des Lebens erzÀhlen,
weil wir hier Erde “begreifen”.

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Spreche mit werdenen und jungen MĂŒttern und Du kannst viel ĂŒber
das zweite Zeichen lernen, denn sie wissen und verstehen sehr viel.

*

Tu was fĂŒr Deine Gesundheit, indem Du auf natĂŒrliche Nahrung achtest,
Empfehlenswerte Literatur : Dr. Elson M. Haas
“
Gesund durch alle vier Jahreszeiten”
Leben mit der Natur.

Gesund in allen Jahreszeiten

Der umfassende Ratgeber zu Gesundheit und ErnÀhrung im Zyklus des Jahres,
 ISBN 3-442-10399-1.

*

Vermindere Deinen Drogenkonsum,
Allen Carr “Endlich Nichtraucher”

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Sei sparsam und einfach.
Einfachheit ist eines der 9 Grundlagen des Tao und
das HerzstĂŒck auf dem Weg.

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Die Verwurzelungs- auch als Erdungs-Übungen bekannten Verfahren des
Qi-Gong,
Tai-Chi und im Kung-Fu bauen unsere Standfestigkeit weiter aus.
Wenn wir fest stehen, können wir allen StĂŒrmen des Lebens trotzen,
Ausdauer gewinnen, Geduld entwickeln und Tragfest werden,
mehr aushalten als unsere untrainierten Mitmenschen.

In der
Meditation zielt unsere Übung auf die Entwicklung von Gelassenheit,
einer soliden Grundhaltung, indem wir die Körperstruktur ausrichten,
und Entspannung, indem wir Loslassen,
unseren Blick zentrieren auf einen Punkt der Orientierung am Boden,
ruhig, tief und gleichmĂ€ĂŸig atmen und uns richtig setzen.
So sind wir auf dem Weg und bilden unsere Mitte aus
(chinesisch Tan-Tien, japanisch Hara).

*

Kun ist das Grundlegende, die Erde als der Körper,
der uns und alles Leben auf dieser Welt trÀgt.

Werden wir uns dessen bewußt, in der Übung und im tĂ€glichen Leben,
so ist dies ein natĂŒrliches Tai-Chi.
 Mehr zum Tai-Chi lesen Sie hier.
Danke fĂŒr Ihr Interesse.


*

FĂŒr die alten Kulturen war die Erde ein heiliger Ort.
Die Menschen stellten Steine im Kreis auf,
und gaben den Monaten (Mond-Perioden) Namen,
um die Regeln ihres Tuns leichter berechnen zu können.



Steinkreis in Schottland, das Wissen der alten Hochkulturen

Die Bauern arbeiten am engsten mit der Erde zusammen und wußten so,
wann die richtige Zeit fĂŒr Aussaat und Ernte war.

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Auch die Übungs-Methoden der alten Meister der
Energie- und Bewußtseins-Schulung (
Qi-Gong, das chinesische Yoga )
orientierten sich an dem Bauernkalender der 24 Chih-Perioden des Jahres:
Siehe unsere Übungen der
“Meister vom Rad der Zeit”

Eine der antiken Übungen des Qi-Gong vom Rad der Zeit. Direkt zu den ÜbungsĂŒbersichten. Einen guten WEG

*

Danke fĂŒr Ihr Interesse.



ZurĂŒck zur Übersichtstabelle der
64 Zeichen des I-Ching hier.


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Lao-Tze, der Alte Meister
Tao-TĂ© King

81 Spruchweisheit ĂŒber den Weg und die Kraft
Vers (22)
 
Das Nachgiebige erreicht die Ganzheit.
Was ausgehöhlt ist, wird gefĂŒllt.
Was verbraucht ist, wird erneuert.
Was vermindert wurde, wird gemehrt.
Wo FĂŒlle ist, entsteht Argwohn.
Daher umfassen die alten Meister die Einheit,
verinnerlichen die Natur als Muster.
Ohne sich selbst zur Schau zu stellen werden sie klar.
Ohne selbstgerecht zu sein sind sie vornehm.
Ohne sich selbst durchzusetzen sind sie verdienstvoll.
Ohne sich selbst wichtig zu machen, besitzen sie Dauer.
Allein weil sie nicht wetteifern,
kann niemand auf dieser Welt gegen sie kÀmpfen.
Die altehrwĂŒrdigen Meister hatten wirklich recht zu behaupten:
"Das, was sich anpasst, erlangt Ganzheit",
sollte das leeres GeschwÀtz sein ?
Wenn Deine Ganzheit verwirklicht ist,
dann bist Du heimgekehrt.
Wahrlich - kein leerer Spruch.

*

Lao-Tze - das Wissen des Meisters -


*
Lao-Tze
Tao-Te-King

-
die 81 Aufzeichnungen ĂŒber den Weg und die Kraft -



Meister Liu I-Ming

*



Zur Übersicht und Auswahl unserer I-Ging-Kalligraphien

*

Die Übersicht der Tao-Chi Web-Seiten:
sight-seeing - ein guter Weg.

Danke fĂŒr Ihr Interesse
und
den Frieden
auch auf einem guten Weg



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Danke fĂŒr Ihren Besuch

Das Buch der Wandlungen 2


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Talismann der Jadefrau, der schĂ€dliche Yang-EinflĂŒsse abwehren soll.
 Aus Thomas Cleary, Das Tao der Weisen Frauen.
Dichtungen weiblicher Wahrer Menschen:
Alchimistische Geheimnisse des weiblichen Tao
- Großformat aufgestellt im Tao-Chi Dojo Duisburg -
 

Kung-Fu ... Grundpositionen
Qi-Gong


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Den Geist von mĂŒĂŸigen Gedanken befreien und die innere Stille erlangen
Die tiefe, innige Kontemplation der Schönheiten und der vielfĂ€ltigen Aspekte der Natur fĂŒhrt ganz mĂŒhelos
zur Beruhigung mĂŒĂŸiger Gedanken. Der Geist, der sich ĂŒber all die kleinlichen Sorgen des Menschseins erhebt,
wird hell und klar. Die aufgewĂŒhlten Wellen des Denkens können sich glĂ€tten, so als wĂ€ren sie von
der unermesslichen GrĂ¶ĂŸe der Natur beschĂ€mt. KlĂ€nge, die wir bisher kaum bemerkt haben, wie das SĂ€useln
des Windes in den Weiden, das Knarren des Bambus, das Zirpen winziger Insekten,
das feine Trommeln von Regentropfen,
 das PlĂ€tschern des Wassers, das ĂŒber Felsen und Steine rinnt, werden wir mit „neuen  Ohren „ hören,
und sie erscheinen uns wie ein leiser, fast lautloser Nachhall der Musik der SphÀren.
In jener Stille fallen Tropfen fĂŒr Tropfen AnflĂŒge jener Weisheit jenseits des Wissens, die des Menschen
grĂ¶ĂŸter und oft am meisten vernachlĂ€ssigter Schatz ist.
Der Übende sollte ruhig sitzen, er sollte sich den Bildern und KlĂ€ngen um sich herum ganz und vollstĂ€ndig
hingeben, so intensiv, doch entspannt, daß sein eigenes Selbst ihm kaum zu Bewußtsein kommt.
Die Farben der BĂ€ume,  das Gurgeln des fließenden GewĂ€ssers scheinen ganz von selbst,
fĂŒr sich selbst da zu sein, ohne der Mitarbeit
 unserer Sinne zu bedĂŒrfen, deren wir uns dann nicht mehr bewusst sind. Und wer weiß schon, vielleicht,
zur rechten Zeit, verschwinden auch diese, bis nichts mehr ĂŒbrig bleibt, von Horizont
zu Horizont und darĂŒber  hinaus, als allein der weiße Schnee der Meditation.
Die grundlegende Formlosigkeit des Dao wird nun unmittelbar von dem Übenden wahrgenommen:
Die wahre Stille des reinen Geistes.

Also berichtet John Blofeld in
“
Selbstheilung durch die Kraft der Stille “,

Selbstheilung durch die Kraft der Stille

... erste Schritte auf dem Weg ...

Leicht erlernbare Übungen zur Erlangung von körperlicher Gesundheit,
psychischer StabilitÀt und KreativitÀt mit Hilfe
altbewÀhrter Methoden aus den östlichen Meditationsschulen

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Klostergarten --  Mallorca 2007 ...
under ground ...
Alex Kruppa - der Weg der Kleinen Tigerin ... Kung-Fu
Bienen in einer Strandrose


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Chin Tan Cheng Tsung – die Lehre vom Goldenen Elixier [2b-3b]

The Secret of the Golden Flower



Chin Tan Cheng Tsung – die Lehre vom Goldenen Elixier



Das Buch „Kreisen des Lichtes“, die Erfahrung der Goldenen BlĂŒte,
ĂŒbersetzt von Mokusen Miyuki enthĂ€lt in der Anmerkung 60
einen Auszug aus dem
“Chin Tan Cheng Tsung”
[ die Lehre vom Goldenen Elixier ]

“Der BegrĂŒnder der Lehre vom Tao, T’ai Shang Lao ChĂŒn [
Lao-Tze]  bedauert dies
[daß der Mensch durch seine Affekte („ch’ing“) seine vom Himmel verliehene Urkraft („chi“) vergeudet ],
 sodaß zum ersten Mal das Große Tao des Goldenen Elixiers erschien.
Er lehrte die Menschen das Gesetz der Wiederkehr und Erneuerung [s. auch
I-Ging 24].
Wiederkehr bedeutet  â€žRĂŒckkehr zur Wurzel“ und Erneuerung ist „Wiederbelebung der Quelle“.
Daher bedeutet es nichts anderes als
„RĂŒckkehr zu dem, was ist nach Erschaffung des Himmels und der Erde“, [„
kien“ & „k’un“]
und „Erneuerung dessen, was war
„Vor-der-Zeit“ [
„bagua“, die frĂŒhhimmlische Ordnung ]“.
Seitdem der Name des Goldenen Elixiers in Gebrauch kam,
wurde das Tao des Goldenen Elixiers bedeutsam, und es wurden BĂŒcher darĂŒber geschrieben.
Was ich zu nennen Pflege: das Große Tao der Großen Leere des Goldenen Elixiers,
ist nicht das Sein: denn Nicht-Sein entsteht mitten im Sein, und Sein entsteht mitten im Nicht-Sein.
 Folglich ist das Große Tao des Goldenen Elixiers weder Nicht-Sein noch Sein.
Nun denn: Wie ist es mit dem sogenannten Dreifuß-GefĂ€ĂŸ und der Feuer-Phase –
gehören sie zum Sein oder zum Nicht-Sein?
Diese Namen bezeichnen konkrete Dinge oder Erscheinungen, die zur Anwendung des Großen Tao verwendet werden.
 Denn die beiden Ideogramme „chin“ & „tan“ stehen ursprĂŒnglich fĂŒr konkrete Dinge:
Zum Schmelzen braucht man einen Schmelzofen und einen dreifĂŒĂŸigen Schmelztiegel.
Um das Elixier bilden zu können, benötigt man die „wunderbare Materie“.
Zum Wirken der Materie ist die Feuer-Phase nötig;
und dann erst kann zum ersten Mal der Name des Goldenen Elixiers erscheinen.



bagua vor der Zeit - die FrĂŒhe Himmelsordnung

“
bagua”

Um das Äußere Elixier [„
wai-dan “] zu bilden, muß man zuerst die Grundstoffe bereitstellen:
 die fĂŒnf Metalle (Gold, Silber, Kupfer, Eisen und Zinn) und die acht Steine.
Dann muß der tönerne dreifĂŒĂŸige Schmelztiegel aufgestellt und
mit Feuerstein und Zunder das richtige Feuer entfacht werden, um zu schmelzen und zu kneten auf rechte Weise.
 Vermag man diesen Prozeß erfolgreich zu vollenden [
IG-63], so kehrt das Leben zurĂŒck und der Tod ist besiegt;
 dem Alter wird Einhalt geboten und die Jugend wird wiederhergestellt;
was faul und verdorben war [
IG-18], wird verwandelt zur Erhabenheit von Himmel und Erde,
und Lehm und Steine werden zu Gold und Geschmeide verwandelt.
Nun muß man wissen, daß die Methode zur Bildung des Inneren Elixieres sich in keiner Weise unterscheidet
 [von der oben beschriebenen Methodik zur Gewinnung des Ă€ußeren Elixieres].
Bringt man beide Methoden [„wai-dan & neidan“] in Beziehung zueinander,
so entspricht das Ur-Chi [„yĂŒan-chi“, das uranfĂ€ngliche chi, das chi des Urbeginns]
von „Vor-der-Zeit“ dem Grundstoff des Elixiers.
Dem Dreifuß und dem Schmelzofen entspricht das Öffnen der geheimen Schranke [der Geheimnisvolle Pass].
 Das stille Wirken des Ur-Geistes [„yĂŒan shen“] ist die Feuerungsphase [oder Feuerungs-Prozeß].
WĂ€rmst Du ohne Umbruch durch Tage hin und knetest unentwegt monatelang, so kommt der Erfolg des WĂ€rmens,
 Siedens und Kochens zur Reife, die innere Struktur wird verĂ€ndert,
das neue Wesen kann geboren werden [„t’o-t’ai huan-ku“] und die Welt des Alltags
 verwandelt sich eine Magische.“

Das Geheimnis der Goldenen Blume

weitere Texte dem Buch ĂŒber

[
Das Geheimnis der Goldenen Blume ]

jing [ching]  - die Essenz         Chi [qi] - die Energie

“
jing [ching]”  und    “chi [qi] ”

Essenz und Energie

shen - der Geist

“
shen”

- der Geist -

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Atemschule
Qigong im Kung-Fu, FreihandĂŒbungen der Shaolin


So finden Sie unser
neues Dojo im
Freizeit- & Gewerbehof
47057 Duisburg-Neudorf SĂŒd

Grabenstraße 180
( Ecke Koloniestraße )

-
Kontaktformular -

Danke fĂŒr Ihr Interesse

 

Schwertkampfkunst und Meditation im Dojo der Tao-Chi
Schwertkampfkunst und Meditation im Dojo der Tao-Chi
Qigong, daoistisches Gesundheitstraining im Dojo des Tao-Chi
Qigong, -  Dao-Yin - Energiearbeit und Lebenspflege, Atemschule und Meditation


Qigong, auch Dao-Yin genannt
GesundheitsĂŒbungen. Heilgymnastik aus dem alten China

Energiearbeit und Lebenspflege, Atemschule und Meditation

ganzheitlich ausgelegte Übungen zur Aktivierung von SelbstheilungskrĂ€ften,
zur Kultivierung der Persönlichkeit.
Schulung von Körper, Geist und Seele

-
unsere Kursangebote -
 

unterwegs im SĂŒdlichen BlĂŒtenland ... relax Your mind ... aus unseren Photoarchiven


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Konfuzius - Der Meister sprach:


Der Meister sprach:

Buch der Wandlungen 1

“Gute Menschen
 helfen anderen
auf tugendhafte Weise.”

Konfuzius sagte:
“Ich habe noch nie jemanden gesehen, der die Menschlichkeit liebte und
gleichzeitig die Unmenschlichkeit haßte.
Nichts könnte besser sein, als die Menschlichkeit zu lieben.
Doch auch jene, die die Unmenschlichkeit hassen,
praktizieren dadurch Menschlichkeit, denn sie dulden es nicht,
daß das Unmenschliche Wirkung auf sie ausĂŒbt.
Kann man die Kraft aufbringen, einen ganzen Tag lang Menschlichkeit zu praktizieren?
Mir ist nie jemand begegnet, der dazu in der Lage gewesen wÀre.
Es mag solche Menschen geben, aber mir ist noch keiner begegnet.”
 [4, 6]

Konfuzius - von der klugen Entscheidung

Ein SchĂŒler fragte Konfuzius nach der Pflicht der
Kinder den Eltern gegenĂŒber
Konfuzius sagte:
“Wer heutzutage dieser Pflicht nachkommt,
sagt, er sorge fĂŒr den Lebensunterhalt der Eltern.
Doch auch Hunde und Pferde erhalten Nahrung und Unterkunft;
wo ist da noch der Unterschied,
wenn man den Eltern keinen Respekt entgegenbringt?.”
[2, 7]

Konfuzius
“
Von der klugen Entscheidung”
[Thomas Cleary]

Konfuzius - Der Meister sprach:

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eine grĂŒne TĂŒre ...
Kung-Fu, der Kung-Fu ... Grundschule

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qi-gong, auch dao-yin genannt, die Umsetzung der praktischen Weisheit zeigt Ocka in unserem Shaolin Atem- und EnergieĂŒbungsverfahren.


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Die Philosophie des Tao und Zen erschöpft sich nicht
in einer Sammlung alter Spruchweisheiten.
Auf den Lehren und Erkenntnissen der alten Meister
fußt das gesammte System
der ganzheitlichen östlichen Lebenspraxis.
 Begriffe wie der Weg, die Mitte und die Kraft finden
ihre alltĂ€gliche Anwendung in  Bewegungs- und
 Meditationsformen, Übungen der Entspannung und
der KampfkĂŒnste, wie wir Sie Ihnen hier
auf unseren Web-Seiten vorstellen.
Auf  diesen Seiten finden Sie neben einigen Bildern, auch eine Auswahl
von klassischen Texten aus der Tao- und Zen-Literatur.
Rechts sehen Sie Ocka Song bei einer Qi-Gong-Form.
Vielen Dank fĂŒr Ihr Interesse und :
Den Frieden auf dem Weg


I-Ging - Tabelle der Zeichen

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“Ocka” Song zeigt Qi-gong
im Shaolin-System
 

I-Ging, das Buch der Wandlungen - Zeichen 2


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Qigong im Kung-Fu, FreihandĂŒbungen der Shaolin
Die FreihandĂŒbungen beinhalten 40 BewegungsĂŒbungen aus dem
„Klassiker ĂŒber die Muskel- und Sehnenerneuerung" , Yi Gin Ching
( andere Schreibweisen: I Chin Chin, yijinjing ),
welcher mit dem
„Klassiker ĂŒber die Reinigung des Gehirn- und Knochenmarkes"
(Shii Soei Ching, Xi Sui Jing, xisuijing
 dem Boddhidharma (Ta Mo, Dharuma), ca. 500 n.Chr. zugeschrieben werden.

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- an unseren Seiten wird fortlaufend gearbeitet -

besuchen Sie uns wieder, wenn Sie Zeit haben

Weitere Kalligraphien zu den
Zeichen des I-Ging gibt es

- hier -

Yi - die Wandlungen .. zur Auswahltabelle - Danke fĂŒr Ihr Interesse ...

oder ĂŒber die Bilder unten

Danke fĂŒr Ihr Interesse

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yi- das Zeichen fĂŒr die Wandlung. Hier direkt zur Übersicht. Danke fĂŒr Ihr Interesse

“
yi”
- die Wandlung -
zur Tabelle

Schwertkampfkunst & Meditation im Tao-Chi Dojo Duisburg
Talismann der Jadefrau, der schĂ€dliche Yang-EinflĂŒsse abwehren soll.


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The Taoist I Ching

aus The Taoist Classics, The collected translations of Thomas Cleary Volume four
Shambala, Boston 2000 ISBN 1-57062-488-7

Das Werk wurde im Jahr 1796 durch den
daoistischen Adepten Liu I-ming geschrieben,
um aufzuzeigen, wie das I Ching, der Ă€lteste und meist verehrte Klassiker als FĂŒhrer zur umfassenden Selbstkultivierung  gelesen werden kann, wĂ€hrend sein gewöhnliches Leben inmitten der Welt fĂŒhrt.
Liu I-ming gilt als ein Vertreter der daoistischen „Schule der Vollkommenen Wirklichkeit“,
deren Vertreter im gewöhnlichen Leben viele unterschiedliche Praktiken ausĂŒben, wie das Übungssystem,
 welches als T’ai Chi Ch’uan bekannt ist, und einige der Meditationstechniken haben lĂ€ngst Eingang
 in das öffentliche Leben gefunden, als Teile geistig-körperlicher Gesundheitslehren.

Die deutsche Ausgabe „Das Tao des I Ging“, Übersetzung von Ingrid Fischer-Schreiber
ist 1989 bei O.W. Barth erschienen. ISBN nicht verfĂŒgbar.

The Taoist I-Ching  deutsche Übersetzung von Ingrid Fischer-Schreiber, das Tao des I-Ging The Taoist I Ching in The Taoist Classics Vol. IV

“
The Taoist I Ching”
in deutscher Übersetzung :
“
Das Tao des I Ging”

02 Earth

With earth, creativity and development are achieved in the faithfulness of the female horse.
The superior person has somewhere to go.
Taking the lead, one goes astray;
following, on finds the master.
 It is beneficial to gain companionship in the southwest and lose companionship
 in the northeast.
 Stability in rectitude is good.

Auf dem Weg der Erde ist KreativitĂ€t und Entwicklung erreichbar ĂŒber den Pfad der Ergebenheit
 ( der Treue) einer Stute.
Der ĂŒberlegene Mann muß sich auf den Weg machen. 
Übernimmt er die FĂŒhrung, kommt er auf Abwege;
 folgt er, dann findet er den Meister.
Es ist von Vorteil, GefĂ€hrten auf dem Weg nach SĂŒdwesten zu finden
und sich von GefÀhrten des Nordostens zu trennen.
BestÀndig auf dem geraden Weg bleiben ist gut.

AuszĂŒge aus den ErklĂ€rungen:

Der Weg der Erde bedeutet, sich unterordnen;
sie symbolisiert Biegsamkeit, EmpfÀnglichkeit, Demut.
Das Hexagramm besteht aus sechs geteilten Linien und steht fĂŒr das Reine Yin.
Daher heißt es: die Erde.
Dieses Hexagramm reprÀsentiert
das Zusammenfließen des Yin.

Hierin ĂŒbt die Wissenschaft vom Pflegen der Essenz Ergebenheit, EmpfĂ€nglichkeit
und geht den Weg der Biegsamkeit.
....

Wenn die Menschen aus der Verwirrung VerstÀndnis wachsen lassen können und das Yin dem Yang folgen lassen,
 wenn sie ihren menschlichen Geist verwenden, um zum Geist des Tao zurĂŒckzukehren,
und mit dem Geist des Tao den menschlichen Geist lenken, wenn sie also den Meister, den sie verloren haben,
 wieder finden können, dann werden sie erleuchtet, auch wenn sie unwissend sind, und sie werden stark,
auch wenn sie schwach sind
...

.
Auf dem Pfad der Ergebenheit ĂŒbertrifft nichts die Erde.
Nichts ist ein besseres Symbol fĂŒr die EmpfĂ€nglichkeit als der Mond.

der Mond   yue, der Mond

“yue” - der Mond


Der Mond ist im Grunde reines Yin ohne jedes Yang.
Er trifft die Sonne im weiten Raum, wandert nach SĂŒdwesten, der Position der Erde
und am dritten Tag des Mondmonats sendet er ein Leuchten aus wie eine geschwungene Augenbraue
... das heißt „GefĂ€hrten finden“. ...

Wenn der Mond am 28. Tag im Nordosten, der Position des Berges angekommen ist,
 erlischt auch das restliche Mondlicht – dies heißt „sich von GefĂ€hrten trennen“
...
Kann der Edle, der den Weg ĂŒbt, wie der Mond sein, der der Sonne folgt,
wenn er in Ergebenheit den Pfad der Biegsamkeit beschreitet, dann weiß er,
was Gewinn und Verlust ist, und er wird wirksam sein sowohl im Voranschreiten als auch im ZurĂŒckweichen

...

Was immer Du erschaffst, wÀchst;
was immer wĂ€chst, trĂ€gt FrĂŒchte, und die FrĂŒchte sind alle gut.
Wie kannst Du dann glauben, es sei eine geringe Sache,
ergeben und empfÀnglich in Rechtschaffenheit zu verweilen?
 ...


First yin:
Walking on frost: Hard ice arrives

Wanderst Du auf Eis, so naht festes Eis

Second yin:
Straightforward, correct, great:
Unfailing achievement without practice.

Ehrlich, passend, groß.
Deine Leistungen sind ohne Fehler, obwohl Du nicht ĂŒbst.

Third yin:
Hiding one’s excellence, one can be correct:
If one works in government, there is completion without fabrication.

Indem Du Deine VorzĂŒge verbirgst, kannst Du auf dem richtigen Weg bleiben.
Bist Du mit RegierungsgeschÀften befasst, vollendest Du die Angelegenheiten,
 ohne kĂŒnstliche Anstrengungen.

Fourth yin:
Closing the bag, there is no blame, no praise.

Mach den Sack zu; es gibt keinen Tadel, es gibt kein Lob.

Fifth yin:
A yellow garment is very auspicious.

Ein gelbes Gewand ist GlĂŒck verheißend.

Top yin:
Dragons battle in the field;
the blood is dark yellow.

Drachen kÀmpfen auf den Feldern;
Das Blut ist dunkel gelb.

Using yin:
It is beneficial to always be correct.

Es ist vorteilhaft, wenn Du immer dem rechten Weg folgst.

*

Students past and present have presumed on their intelligence, relying on their own views alone,
 engaging in arbitrary guesswork and personalistic interpretations,
unwilling to  humbly seek the aid of others.
For the reason they grow old without attainment.
Then again, there are those who seek out teachers and colleagues,
but are unable to distinguish the false from the true, and get off into tangents and twisted byroads,
never understanding all their lives.
Also there are those who can distinguish false and true, who investigate and understand the principles
of essence and life, and who proceed along the path, and yet give up along the way.
Those who are not constant in rectitude and not using the yin correctly;
they cannot attain the Tao.
If you want to attain the Tao, you need to know how to submit to it and be receptive to it,
 and you must follow it correctly. It is also necessary to follow it correctly forever.
If you are able to follow it correctly forever, there will be firmness in flexibility,
unobscured, never changing  till death.
Shedding the conditioned temperament, you expose the original face of primordial unconscious
 obedience to the laws of God:
both essence and life are perfected.
So the path of eternal rectitude and flexible receptivity is consummated.


Die SchĂŒler in der Vergangenheit und Gegenwart haben sich wer weiß was auf ihre eigene Intelligenz
 eingebildet und sich auf ihre persönliche Sicht der Dinge verlassen.
Sie haben sich zudem auf abweichende Praktiken eingelassen und sind persönlichen Interpretationen gefolgt,
 unwillig in bescheidener Weise den Rat anderer zu suchen.
DarĂŒber sind sie alt geworden ohne nennenswerte Fortschritte zu machen.
Dann gibt es diese, die zwar Lehrer und WeggefÀhrten finden, jedoch unfÀhig sind,
das Falsche vom Wahren zu unterscheiden, und so gelangen sie auf Nebengleise und folgen
 verschnörkelte Seitenwege, unfĂ€hig zur Einsicht in ihr leben zu gelangen.
Dann gibt es diejenigen, die zwischen wahrem und falschem Weg unterscheiden könne,
die die Prinzipien von Essenz und Leben untersuchen und auch begreifen, und auch Fortschritte auf dem Weg machen, jedoch aufgrund der LĂ€nge des Weges denn aufgeben. Die, die nicht bestĂ€ndig dem Rechtschaffenem folgen und das yin nicht  der Ordnung gemĂ€ĂŸ nutzen, sie können den Weg nicht erreichen.
Wenn Du den Weg erreichen willst, musst Du wissen, wie Du in ihm aufgehen
und empfĂ€nglich fĂŒr ihn werden kannst, und Du musst ihm auf  rechte Weise folgen.
Dazu ist es wiederum wichtig, ihm dauerhaft auf rechte Weise zu folgen.
Wenn Du dazu fÀhig bist, dem Weg ausdauernd und in rechter Art zu folgen,
findest Du in ihm Festigkeit in der Biegsamkeit, unverdunkelt und unwandelbar bis zum Tod.
Indem Du Deine zeitlich bedingten Konditionierungen abwirfst,
enthĂŒllst Du das ursprĂŒngliche Gesicht der vorgeburtlichen,
unbewussten Nachfolge der himmlischen Gesetze: die Essenz und das Leben,
beide sind dann vervollstÀndigt.
So vollendest Du den Weg der ewigen Redlichkeit und der biegsamen AufnahmefÀhigkeit.


*


Vollmond 14. Oktober 2008
1988, Klaus D. Schiemann, der MĂŒlheimer KĂŒnstler, kreiert das Logo des Tao-Chi. Sie finden das Dojo  in Duisburg im Freizeit- & gewerbehof Duisburg-Neudorf SĂŒd

... unterwegs  ...



I-Ging 02, Kun ...     I-Ging 24 ... Fu ...     I-Ging 19 ... Lin     I-ging 11 T'ai ...       Pa-Kua, die 8 Zeichen in der Ordnung des FrĂŒhen Himmel     Kalligraphie shen, der Körper

02 Kun             24 Fu           19 Lin           11 T’ai           FrĂŒher Himmel       “shen”



I-Ging Kalligraphie zum Zeichen 34 Da Chang ...     I-ging, das Zeichen 43 Kuai     I-Ging. Zeichen 05  Xue ...     I-Ging 08 - Pi ...       Bagua - die 8 Zeichen in der Anordnung des SpĂ€ten Himmels     die Körperseele - P'o

  
34 Da Chang         43 Kuai           05 Xue             08 Pi           SpĂ€ter Himmel         p’o”     


Schule fĂŒr
Kung-Fu * Tai-Chi * Qi-Gong * Meditation
Kurse / Seminare / Workshops
Wir begrĂŒĂŸen Sie auf unseren Informationsseiten zum Thema:
I-Ching, das chinesische Buch der Wandlungen.
Vielen Dank fĂŒr Ihr Interesse.
Wenn Sie mit uns ĂŒben wollen, dann finden Sie uns in unseren Dojos.
 


Ching, eines der 3 SchÀtze des Dao


“jing [Ching] ”
- die Essenz -